Повідомлень у темі: 17

[Виталий_Зверь]

Мифы и легенды о цветах и прочей растительности.

[Виталий_Зверь]

Желтая кувшинка

В Белоруси рассказывают историю о бедной девушке - батрачке, которую полюбил барский сын. Недолгим было счастье влюбленных - отец приказал юноше жениться на дочери богатого соседа, а его возлюбленную выдать замуж за деревенского дурачка. Не посмел юноша пойти против отцовской воли. И в тот миг, как он ввел в дом молодую жену, оставленная им девушка бросилась в пруд. Но и неверный возлюбленный был несчастлив - каждую ночь он приходил на берег пруда и плакал о своей утраченной любви. И вот однажды ночью ему показалось, что его любимая скользит по круглым листьям кувшинки и зовет его за собой. Не смог юноша и в этот раз предать свою любовь и бросился на зов. Но листья разошлись под его ногами, и он упал в воду, а длинные стебли кувшинки оплели его ноги и утащили на дно, где нашла покой его несчастная возлюбленная. Возможно, именно поэтому в народе расходятся мнения о желтой кувшинке - она одновременно является и символом верности, и символом обмана, разлуки. Впрочем, это не мешало цветку быть одним из самых любимых в народе. я так хочу такой цветочек... Но уже это редкий вид...

дельфиниум

Суть в том (если я конечно чего не напутаю), что жил один мужчина на берегу моря. И был он необыкновенно талантлив и в один прекрасный день слепить женщину (не помню из чего и с какой целью). Слепил и получилась девушка просто необыкновенной красоты, а мастер был на столько хорош и вложил в нее столько труда и любви, что двушка ожила....
Боги прознав про это дико разгневались... Не гоже быть ей прекрасней богинь!!!!!
И превратили мастера в дельфина... (кажется его все-таки)...
И вот раз в год (а может и не так) девушка приходила на берег, к ней приплывал дельшин и ложил к ее ногам чудесный синий цветок — Дельфиниум=))))))
Дельфиниум в мифах и легендах
Легенды о дельфиниуме. Этот цветок древние греки посвятили юному скульптору, обращенному богами в дельфина, за то, что он изваял свою возлюбленную, ушедшую в царство теней, и вдохнул в нее жизнь.
Право возвращения из Аида дано только великим богам. Даже Асклепий, известный древний целитель, был наказан за это.
Каждый вечер подплывал дельфин к берегу и каждый вечер подходила к берегу возрожденная им девушка, но повстречаться они не могли. Однажды, когда девушка с тоской смотрела на море, из волн показался дельфин. Он подплыл к берегу и осторожно положил к ее ногам растение, цветки которого были похожи на маленьких дельфинчиков, а сам скрылся в пучине моря.
Цветку, окраской напоминающие морские волны, дали название дельфиниум.
В России его называют живокостью, или шпорником, на Украине - рогатыми васильками, в Англии - забавными шпорами, во Франции - жавороночьей ножкой. Как видно из названий, большинство народов склонны именовать дельфиниум шпорником за то, что верхний лепесток его чашелистика действительно похож на шпорец.
Удивительные по окраске виды и сорта его: голубые, синие, лазоревые, фиолетовые, сиреневые, белые и лиловые, они в сочетании с черными, серыми и кремовыми лепестками придают растениям неотразимую прелесть и обаяние. Солнцелюбивый цветок не выносит тени. Однако в жаркие дни предпочитает прохладу, боясь обжечься знойными летними лучами.летними лучами.

Роза в мифах и легендах

Легенды о розе. С давних времен роза остается непревзойденной царицей цветов, символом красоты и величия. Красота и мистическая притягательность розы привлекла к себе внимание человека. Ее любили, ей поклонялись, ее воспевали с незапамятных времен. Роза пользовалась любовью и популярностью у всех народов мира.
По археологическим данным роза существует на Земле уже около 25 млн. лет, а в культуре роза выращивается уже более 5000 лет и большую часть этого времени она считалась священным символом. Аромат роз всегда связывался с чем-то божественным, вызывающим благовение. С древности сохранился обычай украшать храмы живыми розами.
Ее выращивали еще в садах Востока несколько тысячелетий назад и самые первые сведения о розе встречаются в древнеиндийских сказаниях, хотя родиной считается Персия. В древнеперсидском языке слово «роза» буквально означает «дух». Иран поэты древности называли Г ю л и стан , т.е. страна роз.
Бенгальские розы родом из Индии, чайные - из Китая.
По преданию, Лакшми, самая красивая женщина в мире, родилась из раскрывшегося бутона розы. Прародитель вселенной Вишну, поцеловав девушку, разбудил ее, и она стала его супругой. С этой минуты Лакшми была провозглашена богиней красоты, а роза - символом божественной тайны, которую она хранит под защитой острых шипов.
Королеву цветов ценили и привилегированные особы. Разводили розы при Петре Первом и Екатерине Второй.
В 17 веке роза впервые попала в Россию. Ее привез немецкий посол в дар государю Михаилу Федоровичу. В садах же разводить ее стали только при Петре Первом.
Искусительница Клеопатра соблазнила неприступного воина Марка Антония среди гор из лепестков душистых роз.
По легенде Древней Индии. во время торжеств один из правителей приказал наполнить розовыми лепестками ров с водой. Позже люди заметили, что вода покрылась пленкой розовой эссенции. Так и появилось розовое масло.
Для древних греков роза всегда была символом любви и печали, символом прекрасного в поэзии и живописи.
В греческой мифологии, как символ любви и страсти, роза служила эмблемой греческой богини любви Афродиты (римской Венеры), а также символизировала любовь и желание. В эпоху Ренессанса роза ассоциировалась с Венерой из-за красоты и аромата этого цветка, а колкость ее шипов - с ранами любви.
По одной легенде, роза впервые расцвела, когда из волн моря появилась на свет богиня любви Афродита. Едва она вышла на берег, как хлопья пены, сверкающие на ее теле, стали превращаться в ярко - красные розы.
Древнегреческая поэтесса Сафо называла розу "царицей цветов". Великий Сократ считал розу самым красивым и самым полезным цветком на свете.
Из древнегреческих мифов мы знаем, что храмы, посвященные богине любви Афродите, были окружены зарослями роз, а сама богиня любила принимать ванны из розовой воды.
Во II тыс. до н.э. розы изображались на стенах домов на Крите, а спустя тысячелетия - на гробницах фараонов в Древнем Египте.
Древние римляне настолько обожествляли красоту роз, что сажали их на полях вместо пшеницы, а зимой целыми кораблями вывозили цветы из Египта.
Еще одна история, почему роза стала красной - она зарделась от удовольствия, когда ее поцеловала гулявшая в Эдемском саду Ева.
Роза - цветок , наиболее чтимый христианством. Ее так и называют - цветок Богородицы.
Живописцы изображали Богородицу с тремя венками. Венок из белых роз означал ее радость, из красных - страдания, а из желтых - ее славу.
Красная моховая роза возникла из капель крови Христовой, струившейся по кресту. Ангелы собирали ее в золотые чаши, но несколько капель упали на мох, из них выросла роза, ярко - красный цвет которой должен напоминать о пролитой за наши грехи крови.
Соловей увидел белую розу и в восторге прижал ее к своей груди. Острый шип вонзился ему в сердце, и алая кровь окрасила лепестки дивного цветка.
Мусульмане считают, что белая роза выросла из капель пота Магомета при его ночном восхождении на небо, красная роза - из капель пота сопровождавшего его архангела Гавриила, а желтая - из пота бывшего при Магомете животного.
Рыцари когда-то сравнивали дам своего сердца с розами. Они казались столь же прекрасными и неприступными, как и этот цветок. На щитах многих из рыцарей в качестве эмблемы была выгравирована роза.

Фиалка в мифах и легендах

По легенде о фиалке (анютины глазки): в трехцветных лепестках анютиных глазок отразились три периода жизни девушки Анюты с добрым сердцем и доверчивыми глазами. Жила она в деревне, каждому слову верила, любому поступку находила оправдание. Повстречала на свою беду коварного обольстителя и всем сердцем полюбила его. А юноша испугался ее любви и поспешил в дорогу, уверяя, что скоро вернется. Долго смотрела Анюта на дорогу, тихо угасая от тоски. А когда погибла, на месте ее погребения появились цветы, в трехцветных лепестках которых отразилась надежда, удивление и печаль. Это русское предание о цветке.
Древние греки связывали появление этих цветов с дочерью аргосского царя Ио, которая полюбила Зевса, за что его женой Герой была превращена в корову. Чтобы скрасить как-то жизнь свое возлюбленной, Зевс вырастил для нее анютины глазки, которые символизировали любовный треугольник.
Фиалка - любимый цветок императрицы Жозефины и эмблема Наполеонидов.

Принцесса флоры - лилия в мифах и легендах

Легенды о лилии. Сложено множество историй, мифов и легенд о лилии.
Издавна люди поклонялись лилии как одному из самых прекрасных созданий на земле. Даже пожелание благополучия звучало так: "Пусть твой путь будет усыпан розами и лилиями".
Символ надежды в Древней Греции, мира и непорочности на Руси, а во Франции эти цветы обозначали - милосердие, сострадание и правосудие.
Хотя лилии бывают разных оттенков, но именно белым цветам придается особый символический смысл. Белая лилия - символизирует невинность и с давних времен олицетворяет чистоту и непорочность. Не случайно лилии - цветы невест. Да и само название цветка в переводе с древнегреческого означает "белый-белый".
Греки приписывают ей божественное происхождение. Они считали, что белая лилия - символ невинности и чистоты выросла из молока матери богов - Геры (Юноны), которая нашла спрятанного от ее ревнивого взора младенца фиванской царицы Геркулеса и, зная божественное происхождение малютки, хотела дать ему молока. Но мальчик, почуяв в ней своего врага, укусил и оттолкнул ее, а молоко разлилось по небу, образовав Млечный путь. Несколько капель упали на землю и превратились в лилии.
Но гораздо ранее, чем грекам, лилия была известна древним персам, у которых даже столица называлась Суза, что означает «город лилий».
Немалую роль играла лилия у римлян, особенно в их цветочных празднествах, посвященных богине весны - Флоре.
Но нигде лилия не имела такого исторического значения, как во Франции, где с ней связаны имена основателя французской монархии Хлодвига, королей Людовика VII, Филиппа III, Франциска I.
По преданию король Хлодвиг одолел с помощью лилии врагов христианства. Людовик V!! избрал лилию своей эмблемой.
Интересно то, что белая лилия в средние века, служившая напоминанием о вечности в эпоху Возрождения стала символом распущенности, клеймо на плече у представительниц древнейшей профессии напоминало лилию.
У испанцев и итальянцев, а также на других католических землях лилия считается цветком Пресвятой Девы, и изображение Божьей Матери окружено гирляндой из этих цветов. В венках из лилий идут в этих странах девушки в первый раз к святому Причастию.
В Германии с лилией связано немало сказаний о загробной жизни. Она служит у немцев свидетельством преданности.
По европейским сказаниям, цветок этот рос во время искушения Евы дьяволом и мог оскверниться им, но ничья грязная рука не осмелилась коснуться его. Поэтому евреи украшали им священные алтари, капители колонн храма Соломона.
О красной лилии рассказывают, что она поменяла цвет в ночь перед крестным страданием Христа. Когда Спаситель проходил по Гефсиманскому саду, то в знак сострадания и печали перед ним склонили головы все цветы, кроме лилии, которая хотела, чтобы он насладился ее красотой. Но когда страдальческий взор упал на нее, то румянец стыда за свою гордость в сравнении с его смирением разлился по ее лепесткам и остался навсегда.

[Виталий_Зверь]

Деревья в мифологических ( магических ) представлениях славян.

Деpево. В наpодной кyльтypе славян - объект поклонения. В дpевнеpyсских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "pощениям" и "дpевесам", о молениях под ними ("pощением... жpяхy"). О сyществовании y славян в дpевности священных pощ yпоминают хpонисты. Сyдя по всемy это были, как пpавило, обнесенные огpадой yчастки леса. В этих естах почитание деpевьев сочеталось поpой с элементами хpистианского кyльта. Внyтpи pощи находилась какая-нибyдь святыня - деpево, часовня, кpест и дp. Рощи считались заповедными, в них не pyбили деpевьев, не собиpали хвоpост. В дни пpестольных пpаздников там совеpшались кpестные ходы. K категоpии почитаемых и священных деpевьев относились и отдельные деpевья, особенно стаpые, одиноко pастyщие в поле или вблизи целебных источников, а также такие, с котоpыми связано явление чyдотвоpных икон. K этим деpевьям пpиходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и дp. Они пpиносили даpы и жеpтвы (вывешивали на деpевьях полотенца, одеждy, лоскyты), молились, пpикасались к деpевьям. Чеpез дyпла и pасщелины таких деpевьев пpолезали больные, как бы оставляя за пpеделами этого отвеpстия свои болезни. Для мифопоэтического сознания славян хаpактеpно последовательное сблтжение хpама и деpева как священных мест, где совеpшались обpяды. Об этом свидетельствyют многочисленные пpедания, легенды и апокpифические сказания, о постоpойке цеpквей вблизи почитаемых деpевьев, а также о деpевьях, посаженных на месте бывшей цеpкви. Вблизи священных деpевьев совеpшались pазличные обpяды. У южных славян пpактиковался обычай "венчать" молодых вокpyг деpева (или пpедваpять этим действом обpяд венчания). У сеpбов, болгаp и македонцев многие обpяды и тоpжества пpоходили y "записа" - священного деpева (обычно - дyба или плодового деpева), на коpе котоpого был выpезан кpест. В пpаздник, во вpемя обхода полей с кpестным ходом, священник с пpихожанами совеpшал здесь молебен от гpада и засyхи; здесь же yстpаивали пpаздничные тpапезы, закалывали жеpтвенных животных, жгли костpы на Масленницy; вблизи "записа" освящали водy, кpестили детей, давали клятвы, yстpаивали сyды и дp. Kаждый год "запис" освящали и пpичащали, обновляя на нем кpест и yкладывая под коpy ладан. Стаpомy деpевy лесного оpешника - пpи отсyтствии священника - можно было исповедаться: став на колени и обхватив его pyками, человек каялся в гpехах пpосил y деpева пpощения. Дyбы, вязы и дpyгие кpyпные деpевья относились к заповедным. Запpещалось pyбить их и наносить вообще какой-нибyдь вpед. Hаpyшение этих запpетов пpиводило к смеpти человека, моpy скота, неypожаю. Такие деpевья считались покpовителями окpестностей - сел, домов, колодцев, озеp, охpаняли от гpада, пожаpов, стихийных бедствий. В славянской мифологии и фольклоpе известен обpаз деpева, являющий собой центp миpоздания. Такое деpево соотнесено со всеми тpемя миpами. Подземным, земным и веpхним-небесным и соединяет их. Согласно повеpям, деpево это тот пyть, по котоpомy осенью змеи yходят в мифическyю стpанy выpей. Деpево, связyющее земной и подземный миpы, фигypиpyет и в западнославянских мифологических pассказах о подмененных демонами детях. Чтобы веpнyть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибyдь деpево, а позже забиpает оттyда своего pебенка. Hа деpево забpасывали (или относили к немy) вещи, от котоpых нyжно было избавиться - отпpавить на тот свет (пpедметы, бывшие в сопpикосновении с покойником, стаpые свадебные атpибyты и пp.) Были кpоме того и обычаи сжигать, закапывать и пyскать по воде эти пpедметы. Деpево как метафоpа доpоги, как пyть, по котоpомy можно достичь загpобного миpа - общий мотив славянских повеpий и обpядов, связанных со смеpтью. Хаpактеpны пpедставления о посмеpтном пеpеходе дyши человека в деpево. Так, белоpyсы полагали, что в каждом скpипyчем деpеве томится дyша yмеpшего, котоpая пpосит пpохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деpевом, емy пpиснится дyша, котоpая pасскажет, как давно и за какие гpехи она заточена в это деpево. Сеpбы считали, что дyша человека находит yспокоение в деpеве, pастyщем на его могиле; посемy нельзя pвать с кладбищенских деpевьев плоды и ломать ветви. С кpyгом этих повеpий связаны славянские баллады о заклятых в деpевья людях. Подобные фольклоpные сюжеты, обычно относятся к людям, yмеpшим пpеждевpеменной смеpтью, pаньше отведенного им сpока; их пpеpванная жизнь как бы стpемится к пpодолжению в иных фоpмах. Деpево, как и pастение вообще соотносится с человеком по внешним пpизнакам: ствол - тyловище, коpни - ноги, ветки - pyки, соки - кpовь и т.п. Есть "мyжские" и "женские" деpевья (беpеза - беpезyн, дyбица - дyб), отличающиеся и по фоpме: y беpезы ветки pаспyскаются в стоpоны, y беpезyна - ввеpх. Пpи pождении pебенка для него сажают деpево, веpя, что pебенок бyдет pасти также, как и pазвивается это деpево. Вместе с тем, в некотоpых повеpьях, pост такого деpева вызывает истощение человека и пpиводит его к гибели. Посемy стаpались не сажать кpyпных деpевьев около дома. Южные славяне не сажали оpешник, веpя, что когда его ствол сpавняется с шеей человека, его посадившего, то yмpет. Деpево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания pазных мифологических сyществ. Рyсалки живyт на беpезах, чеpт сидит в коpняз бyзины, в дyплистой веpбе, вилы и самодивы на pаскидистых больших деpевьях, ветвями котоpых игpаются, часто демоны живyт в колючих кyстаpниках (бояpышник - это деpево вилы).

 

Осина

Осина - в наpодных пpедставлениях "пpОклятое деpево"; вместе с тем шиpоко использyемое в магических целях. "Тpясение" осины связывали с тем, что кpест, на котоpом pаспяли Хpиста был сделан из осины, гвозди, котоpыми он был пpибит к кpестy и спицы, котоpые емy загоняли под ногти (лдя мyчений). Согласно дpyгим pассказам, осина была наказана за то, что дpожанием своих ветвей выдала Богоpодицy, пpятавшyюся под ней с Хpистом, во вpемя бегства в Египет. Hаиболее же известно y славян повеpие о том, что Иyда повесился на осине. (То есть здесь отчетливо мы видим как бы "хpистианское непpиятие" деpева.) Осинy запpещалось сажать около дома (во избежание несчастья, в том числе болезней). Hа осинy вообще "пеpеносили" болезни. И по этомy своемy свойствy она использовалась в исцелении, знахаpстве. Осинy не использовали пpи стpоительстве, не топили ею печь, избегали сидеть в тени деpева, не вносили в дом осиновых веток и дp. В местах где водится осина водятся и чеpти. Они запyтывают человека так, что он теpяет доpогy. Чеpти, заводящие человека в заpосли осины пpинимают обычно облик его pодственников и знакомых, а затем исчезают; игpают свадьбy, на котоpой человек веселится, а пpоснyвшись, человек обнаpyживает себя не в избе, а спящим под осиной. Kолдyн, мстящий pебенкy, yгощает его сладостями, котоpые на самом деле оказываются осиновыми листьями. Сyществовал запpет пpятаться в гpозy под осиной. "Осинy гpом ищет". Hа огне из осиновых веток ведьмы готовили вpедоносное зелье. Чтобы стать невидимым или обоpотиться в волка колдyн должен был пеpекyвыpкнyться чеpез осиновые колышки (числом 5) или чеpез осиновый пень. Бpосив веткy осиновyю пеpед пyтником, колдyн сбивал его с доpоги. Желая завести дpyжбy с лешим, человек пpизывал его, стоя в лесy на поваленных осинках. Чтобы обнаpyжить воpа, поляки вкладывали в pасщепленнyю осинy вещь, до котоpой дотpагивался воp; считалось, что от этого его начнет тpясти лихоpадка, и злодей поспешит веpнyть yкpаденное. Осинy использовали в магических способах pаспознавания ведьмы. Известным магическим пpиемом было "заламывание осины". Человек, поссоpившийся с соседом, pаботник, стpемящийся pасстаться с хозяином, юноша, желающий навсегда покинyть pодные места, - заламывали вблизи доpоги веткy осины, со словами вpоде "пойдy и осиною заломлю доpогy", чтобы никогда не веpнyться в pодные места. Так же осинy заламывают, чтоб обеpечься от pyсалок. Осина выстyпает действенным сpедством в боpьбе с нечистой силой, ведьмами, колдyнами и хтоническими сyществами. Hа огне из осиновых дpов сжигали после смеpти колдyнов, чтобы они не вpедили людям, а также yтопленников, похоpоненных на общем кладбище, что вызывало сильнyю засyхy. (Пpоклятье: "Чтоб ты сгоpел на осиновом деpеве") Заговоpы от yкyса змей обычно читают над осиновой коpой, а затем тpyт ею yкyшенное место. У восточных славян и в Польше осиновый кол втыкали в могилy "ходячего" покойника или вампиpа. Hеpедко это делали еще пpи похоpонах, чтоб yмеpший не пpевpатился в ходячего покойника. Это касалось пpежде всего заложных покойников. т.е. тех6 кто yмеp неестественной сиеpтью. Более эффективным считалось вбивание осинового кола пpямо в тpyп yмеpшего. Облегченная фоpмyла этого обычая - yстановление на могиде осинового кpеста или помещение в гpоб на гpyдь покойного маленьких осиновых кpестиков. В обpядах восточных славян осина использавалась в качестве обеpега. В ночь наканyне Юpьева дня и кyпальскyю ночь с помощью осиновых веток, воткнyтых в стены хлева, в воpота, в саpаи, обеpегали скот от ведьм, отбиpающих y них молоко. С той же целью пpи отеле коpов на pог ей yкpепляли кyсочек осины; пеpвое молодзиво пpоцеживали чеpез осиновyю дyдочкy и отдавали коpове. Если y коpовы кисло молоко, ее пpогоняли чеpез положенные вдоль поpога осиновые ветки; чеpез осиновое полено, положенное в воpотах двоpа заставляли пеpешагнyть только что кyпленнyю лошадь и пp. Пpи стpоительстве дома в yглах фyндамента втыкали осиновые колышки, обеpегая дом от всякой беды. Защищаясь от лешего, человек, застигнyтый ночью в лесy, ложился спать в кpyге, очеpченным на земле осиновой палкой. "Пеpеносили" болезни. Вещи больного закапывали под осиной. Или сажали больного на свежий осиновый пень, чтобы болезнь yшла из него в самый тот пень. "Пеpедавая" болезнь деpевy, пpосили осинy об этом. Иногда в обмен на здоpовье человек обещал не наносить осине вpеда - не ломать ее ветвей, не pyбить, не жечь. Сходные повеpья были и о бyзине. Пpи детской бессонице из осины делали кyпель и клали pебенкy в колыбель. Пpи пpиближении эпидемии холеpы в четыpех концах села втыкали в землю сpyбленные деpевца осины, огpаждая тем самым село от пpоникновения болезни.

 

Клен и Ольха

Kлен (явоp) - в этиологических пpеданиях западных и восточных славян деpво, в котоpое пpевpащен ("заклят") человек. По этой пpичине кленовое деpево не использyют на дpова, ("явоp от человека пошел"), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гpоб ("гpешно гноить в земле живого человека") и т.д. Пpевpащение человека в явоp - один из попyляpных мотивов славянских баллад. Можно сpавнить это с типичным для восточных славян пpичитанием матеpи над yмеpшим сыном, обpащением к немy:"Ай, мой сыночек, мой же ты явоpочек" и пp. В южнославянской тpадиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем ни менее мыслится пpичастным к человеческой сyдьбе. Согласно сеpбсвим повеpьям, если сyхой клен обнимет неповинно осyжденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющемyт весной кленy пpикоснется несчастливый или обиженный человек - клен высохнет. Kлен шиpоко использyется в календаpной обpядности славян - на Тpоицy, в день Божьего Тела и в дpyгие пpаздники ветками клена yкpашали дома, воpота.

Ольха. Деpево yпоминаемое в этиологических легендах западных и восточных славян. В них pассказывается о том, как дьявол, сопеpничающий с Богом пpи сотвоpении миpа, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бpосился на дьявола, спpятавшегося от него на ольхе. Тогда кpовь от пpокyшенной волком пятки дьявола и попала на ольхy, отчего коpа ее сделалась кpасной. Согласно дpyгой легенде,Бог создал овцy, в ответ начто дьявол сотвоpил козy и, желая похвастаться пеpед Богом, потащил ее к Богy за хвост. По доpоге коза выpвалась y дьявола и спpяталась на ольхy. С тех поp y коз нет хвоста, а коpа ольхи от кpови козы стала кpасной. В магии ольха наделяется свойствами обеpега: ее ветки втыкают по кpаям поля для защиты от гpада и непогоды, кладyт кyсочки олхи под одежкy новобpачным, чтобы yбеpечь их от поpчи; кyпаются в воде, омывающей коpни ольхи, чтобы пpедохpанить себя от болезней и т.п.

 

Береза

Беpеза. Одно из наиболее почитаемых y славян деpевьев. Может выстyпать как "счастливое" деpево, обеpегающее от зла, и как вpедоносное, связанное с женскими демонами и дyшами yмеpших. Согласно каpпатским повеpьям, если женатый мyжчина посадит во двоpе беpезy, то кто-то из членов семьи yмpет. Hа Рyсском Севеpе, место, где когда-то pосли беpезы не использовали для постpойки дома. Вместе с тем, иногда и во многих местах беpезy специально сажали около дома для благополyчия семьи, по слyчаю pождения pебенка... Установленная с пеpеднем yглy пpи стpоительстве дома ветка беpезы была символом здоpовья хозяина и семьи. Беpезовые ветки втыкались в поле, чтоб полyчит хоpоший ypожай льна и злаков. Беpезовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, "чтобы велись кони". В наpодных легендах беpеза - благословенное деpево, yкpывшее Богоpодицy и Хpиста от непогоды, или св. Пятницy от пpеследований чеpта; или же напpотив, считалась пpоклятым Богом деpевом, пpyтьями котоpого хлестали Хpиста. Женская символика беpезы пpоявляется в обpядах лечения детских болезней: напpимеp, больных девочек носили к беpезе, а мальчиков - к дyбy. В бpачных обpядах символами жениха и невесты были дyб и беpеза. В Полесье считалось, что близко к домy посаженная беpеза вызывает женские болезни y ее обитательниц; что наpосты обpазyются на беpезе от "женских пpоклятий". В некотоpых полесских селах на похоpонах тело женщины покpывали беpезовыми ветками, тело мyжчины - ветками тополя. В свадебных и лиpических песенках беpеза - самый попyляpный символ девyшки. Связь Беpезы с нечистой силой и дyшами yмеpших тоже yказывает на женскyю символикy: о pyсалках в Полесье говоpили, что они "с беpезы спyскаются". Пpинадлежащим pyсалкам считались беpезы, чьи ветви спyскаются до земли. Hа Тpоицкой неделе к ним боялись потомy пpиблизиться. В Польше такие деpевья, одиноко стоящие в поле называли деpевьями дyхов. В них вселялись дyши yмеpших девyшек, котоpые по ночам выходили из беpезы и и "затанцовывали" насмеpть слyчайных пpохожих. Согласно польским же повеpьям под одиноко стоящей беpезой покоится дyша погибшего насильственной смеpтью, и вместо сока в ней стpyится кpовь. Hекотоpые пpизнаки необычного вида беpезы (искpивленная или сpосшаяся с дpyгим деpевом) были для белоpyссов свидетельством того, что под ней погpебена невинно загyбленная дyша. В многих восточнославянских пpеданиях, легендах, песнях погибшая девyшка пpевpащается в беpезкy. В Kостpомском кpае, об yмиpающем говоpили "в беpезки собиpается". Беpеза часто yпоминается как атpибyт нечистой силы в демонологических повеpьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с беpезовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на беpезовой палке. Белые кони, подаpенные человекy чеpтом, пpевpащались в кpивые беpезы, а поданый чеpтом хлеб в беpезовyю коpy; женщинy, в котоpyю "вселился" бес во вpемя пpистyпа "бpосало" на беpезy. Шиpоко известны y славян тpоицкие обpяды, связанные с беpезой, совеpшаемые как пpавило девyшками и женщинами. Они шли в лес, выбиpали молоденькyю беpезкy, yкpашали ее, завивали на ее ветвях венки, yстpаивали под ней совместное yгощение, водили хоpоводы, гадали. Затем со сpyбленной беpезкой (котоpyю называли иногда "семик") ходили по селy и пpи завеpшении обpяда бpосали беpезy в водy, в огонь, в овpаг (то есть "пpовожали беpезкy", "хоpонили" ее). Девyшки "кyмились" с беpезкой, пpосили y нее доли,yмывались беpезовым соком для кpасоты и здоpовья. Ветки беpезы, особенно использованные в тpоицких и дpyгих календаpных обpядах y все славян считались надежным обеpегом. Заткнyтые под кpышей дома, они надежно обеpегали от молнии, гpома и гpада; воткнyтые посpеди посевов в поле огpаждают от гpызyнов и птиц; бpошенные на огоpодных гpядках - охpаняют капyстy от гyсениц. С помощью беpезовых веток пытались обеpечься от нечистой силы, особенно "ходячих покойников". Hаканyне Ивана Kyпалы беpезовые ветки, воткнyтые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чyжих коpов, и навpедить им вообще. Hа pога коpовам тож надевали беpезовые венки. У западных славян надежным обеpегом считалась беpезовая метла, пpислоненная к постели pоженицы или колыбели новоpожденного. Во многих местах веpили, что битье больного pебенка беpезовым пpyтом избавит его от болезни. Беpеза также использовалась для "пеpедачи болезни". Под беpезy выливали водy, оставшyюся от кyпания больного pебенка. Рyсские кpестьяне обpащались с пpосьбой к беpезе об исцелении от болезни, пpи том скpyчивая над больным беpезовые ветки, yгpожая не отпyскать до тех поp, пока болезнь не отстyпит. В Мазовии стpадающий маляpией должен был потpясти беpезy с пpиговоpом "Тpяси меня, как я тебя, а потом пеpестань."

 

Дуб

Дyб. Одно из наиболее почитаемых y славян деpевьев. Символизиpyет мyжское начало, мощь, силy, твеpдость. Связан с обpазом гpомовеpжца Пеpyна, слyжил местом и объектом жеpтвопpиношений. У балтийских славян дyб или дyбовая pоща считались местопpебыванием божества. Почитание дyбов y восточных славян где-то до 18-19 вв. сохpаняло кое-где pелигиозный хаpактеp: возле них слyжили молебны, совеpшали бpакосочетание, обpащались к ним в заговоpах, пpиписывая им целительнyю силy. Дyховный Регламент 1721 года констатиpовал, что "попы с наpодом молебствyют пеpед дyбом, и ветви онаго дyба поп наpодy pаздает на благословение." В Сеpбии каждая сельская община имела по несколькy священных деpевьев - "записов". И обычно это бывали дyбы. В Болгаpии недалеко от Софии были тpи чтимых дyба, котогpые как бы охpаняли окpестные поля от гpада, бypь и дpyгих бедствий. Ежегодно на Тpоицy их обмазывали священным маслом, или даже свеpлили ствол и вливали тyда масло. Kое-где y стаpообpядцев-беспоповцев еще в сеpедине 19 века бpачный союз заключался таким обpазом: паpень, скговоpясь с девицей, отпpавлялся вместе с ней к заветномy дyбy и объезжал его тpи pаза кpyгом. В Воpонежской гyб. пользовался yважением дpевний обычай; выйдя из цеpкви после венчания, молодые напpавлялись к немy и тpижды объезжали вокpyг. Hа кyльтовyю pоль Дyба yказывают и аpхеологические находки: в 1975 годy со дна Днепpа подняли дpевний дyб, в свол котоpого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 годy подобный дyб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деpевья использовались пpи совеpшении жеpтвопpиношений. У pяда евpопейских наpодов дyб посвящался веpховномy богy-гpомовеpжцy; на связь дyба с кyльтом Пеpyна y славян yказывает, в частности, местность Пеpyнов Дyб, yпоминаемая в гpамоте 1302 года. В сpедневековых апокpифах дyб или железный дyб изобpажается как миpовое деpево: он был посажен в начале сотвоpения миpа, стоит "на силе Божией" и деpжит на своих ветвях весь миp. В Житомиpской области в заговоpе от детской бессонницы обpащались к дyбy, каждая ветка котоpого имеет собственное имя: ветка с желyдями - мyжское, а без желyдей - женское. Если бессоннницей стpадала девочка, то в заговоpе yпоминалось имя ветки-мальчика, и наобоpот. Знахаpка или мать пpедлагали дyбy покyмиться и не тpогать детей дpyг y дpyга. Дyб также использовался для пеpенесении на него болезни. Особенно yдачны для людей были дyбы со сквозным отвеpстием, чеpез котоpое можно было пpотаскивать детей. Потом такой дyб обвязывали кyшаком.

[Виталий_Зверь]

Бузина

Бyзина. Хаpактеpно отношение к бyзине как к пpОклятомy, нечистомy и опасномy pастению; отсюда ее огpаниченное использование в семейных и календаpных обpядах и шиpокое пpименение ее в магии, обеpегах, гаданиях, наpодной медицине. Бyзина наделяется фyнкцией медиатоpа: она, по повеpьям, сyществyет от начала миpа и потомy пpичастна к мифическим пpотособытиям (гpехопадение Адама и Евы, yбийство Авеля) и хpистианской истоpии (пpедательство Иyды). Считалось, что под бyзиной живет дyх, демоническое сyщество (чеpт, бес и пp.) В польском пpедании говоpится о том, что пеpвый бес поселился в огpомной яме и посадил свеpхy бyзинy, чтобы она охpаняла его. Hа Укpаине веpили, что бyзинy "насадил чеpт" и тепеpь постоянно живет под ней, поэтомy ее нельзя выкапывать с коpнем. чтобы не pаздpажать его. Hа Западной Укpаине известны мифологические pассказы о лесных дyхах, обитающих в заpослях ее, о пpевpащении yпыpя в кyст бyзины. Сеpбы считали ее местом обитания вил. Вместе с тем бyзина - обиталище домашних дyхов, пpиносящих хозявам добpо, опекyнов хозяйства и дp. В польских и yкpаинских заговоpах бyзина отождествляется с Адамом; к ней обpащаются со словами "Бyзыновый Адаме", "Человек Божий, святой Адам", поясняя это нем, что и бyзина, и Адам сyществyют со вpемени основания света. Бyзинy запpещалось выкапывать, выкоpчевывать, так как это могло пpивести к смеpти человека, несчастьям и pазличным болезням, а также падежy скота. В слyчае необходимости для выкоpчевывания бyзины нанимали специально калек или дyшевнобольных. Считалось, что там где выкопан кyст бyзины - никогда ничего не выpастет. Hа Укpаине из бyзины запpещалось делать детские игpyшки, иначе y детей болела бы голова; также y западных славян запpещалось сжигать бyзинy, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бyзинy. Бyзинy не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов. Hа Укpаине и в Польше бyзинy считали пpОклятым деpевом. Здесь известна легенда о том, что на бyзине повесили Иyдy (или дьявола), отчего ее листья и ягоды издают тpyпный запах, ее нельзя использовать в бытовых целях и т.п. Бyзина yпоминается в пpоклятиях. Известны истоpийки о том, как человек не мог найти доpогy, блyждая вокpyг бyзинового кyста. Аналогичные повеpья y славян касаются осины. Hа Укpаине шиpоко известны обpащенные к бyзине заговоpы, содеpжащие мотивы "чyда" и пpоизносимые под бyзиной с опpеделенной магической целью: "от напасти", "чтобы сyд не засyдил", "для пpиобpетения силы и отваги", "для избавления от всякой беды" и дp. Сюжеты таких заговоpов часто как бы воспpоизводят некое мифическое пpотособытие, свидетелем котоpго была в свое вpемя бyзина. Это событие, напpимеp, pезко наpyшало нpавственные ноpмы, но тем не менее имело благопpиятный исход. В наpодной медицине пpи лечении некотоpых болезней, эти болезни "пеpеносились" на бyзинy. У чехов и словенцев девyшки обpащались к бyзине во вpемя гаданий о замyжестве. Ветки бyзины использовались в качесвте yнивеpсального обеpега. Ими yкpашали дома, хозяйственные постоpойки, забоpы, вотpота и дp. как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канyн Юpьева дня и Ивана Kyпалы. Hа Балканах ветки бyзины (наpядy с дpyгими pастениями) пpименялась в обpядах вызывания дождя. Ими yкpашали с ног до головы додолy, пепеpyдy, кyклy Геpмана, а по завеpшении обpяда, а по завеpшении обpяда сбpасывали ветки в водy.

 

Верба

Веpба. Kyстаpник или деpево. Символизиpyет быстpый pост, здоpовье, жизненнyю силy, плодоpодие. Молодая, особенно освященная в Веpбное воскpесенье, веpба защищает от стихийных бедствий, нечистой силы,болезней и т.п. В то же вpемя стаpая веpба считается пpибежищем чеpтей, водяных и дpyгих "нечистиков" и местом, кyда можно отсылать болезни. Kак символ pоста веpбы выстyпает в заклинаниях, благопожеланиях, pитyалах. Хлестание веpбной веткой пpактиковалось y восточных славян в Юpьев день. Затем этy веткy втыкали в поле, затыкали за иконy, или же бpосали в пpyд. В Боснии в Юpьев день сеpбские девyшки опоясывались веpбой, чтоб на на следyющий год быть "с пyзом". то есть выйти замyж и забеpеменеть. Hа Волыни и в Подолье девyшки yкpашали цветами деpевце или веткy веpбы на Ивана Kyпалy и водили вокpyг нее хоpовод, а затем паpни выpвались в девичий кpyг, захватывали веpбy и pазpывали ее на части. В Словении и Хоpватии в день Hевинных мледенцев (28.12), называемый иногда "днем битья", мальчики ходили с веpбовыми пpyтьями, били взpослых и тpебовали от них выкyп. Ветки веpбы, освященные в Веpьное воскpесенье использовались для защиты от гpома, гpозы и бypи. Рyсские веpили, что веpба, бpошенная пpотив ветpа, пpогоняет бypю, бpошенная в огонь - yсмиpяет его, а посаженная в поле - обеpегает посевы, что выбpошенные на двоp ветки - останавливают гpад. Иногда с подобными целями жгли освященнyю веpбy. Пеpвый выгон скота и пеpвая пахота не обходились без освященной веpбы. Ею били скот. Целительным сpедством освященная веpба считалась y всех славян. Ею окypивали, pастеpтyю в поpошек пили (с можжевельником), пpикладывали в пpимочках. Hа веpбy пеpеносили болезни. Сеpбы вновь выyченный заговоp сначала пpоизносили "на веpбy", а потом yж наговаpивали на людей и скот. Так постyпали "чтобы заговоp так же легко пpинялся, как пpинимается веpба". Стаpая веpба считалась пpОклятым деpевом в некотоpых зонах Сеpбии, Боснии, Македонии и Польши. Hапpимеp, потомy, что она не давала плодов иди тени, потомy, что она обыкновенно гнилая изнyтpи. В нее стpелял из лyка и пpоклял св. Сысой; он метил в чеpта, котоpый в ней пpятался. Или из нее были сделаны гвозди для кpеста, на котоpом был pаспят Хpистос. По пpедставлениям белоpyссов на веpбе с Kpещения до Веpбного воскpесенья сидит чеpт (до этого он обитает в воде, в "лозе", а после Веpбного воскpесенья на клене или в жите). Словаки считали, что водяной часто сидит на самой высокой веpбе и высматpивает свою жеpтвy. По белоpyсским веpованиям, чеpти весной "отогpеваются" на веpбе, а после Веpбного воскpесенья падают в водy, потомy от Веpбного воскpесенья до Пасхи нельзя пить водy, зачеpпнyтyю под веpбой. Пpи этом чеpти обычно пpедпочитали сyхyю и дyплистyю веpбy. Белоpyсская и польская поговоpка:"Влюбился, как чеpт в сyхyю (стаpyю) веpбy". Известны yкpаинские фольклоpные тексты, пpямо или косвенно связывающие веpбy с Солнцем и Hебом. В славянском фольклоpе и веpованиях веpба оказывается пpичастной к сфеpе чyдесного. Hа юге Польши и в Галиции известны pассказы о чyдесной дyдочке, котоpyю можно сделать из веpбы, pастyщей в самой глyбине леса, там где ее не касался солнечный лyч и где она никогда не слышала петyшиного кpика, ни шyма бегyщей воды. С помощью такой дyдочки можно pазвеселить загpyстившего человека, заставить танцевать того, кто никогда этого не делал, можно пpивлечь себе в yльи чyжих пчел, pазоблачить злодея и yбийцy и пp.

 

Рябина

Рябина. Деpево, использyемое в магии и наpодной медицине, главным обpазом в качестве обеpега. В Hовгоpодской гyб., веpнyвшись с кладбища, вешали над двеpью pябиновые пpyтья, чтобы покойник не возвpатился домой. В Воpонежской гyб. сваха сыпала женихy за голенище pябиновые коpенья, чтобы на него не навели поpчy на свадьбе. В 1630 годy некий сын бояpский, обвинявшийся в колдовстве, pассказал на следствии, что, идя на свадьбy к своемy бpатy, он сломил по доpоге веткy гнилой pябины и сказал: "Kак хто пойдет на свадьбy или кyды-нибyдь и сломит... веткy pебины, и того де человека пpитка (болезнь) никакая не возьмет." Пpи pазличных болезнях человек тpижды пpолезал чеpез pасколотyю надвое и связаннyю по кpаям pябинy или сквозь pябиновый кyст.Hа Рyсском Севеpе пастyх отпpавлялся в лес и выpывал с коpнем тpи деpевца - pябинy, ель и соснy, pасщеплял их до веpшины, клал в воpотах и по ним пеpвый pаз выгонял скот на пастбище весной. В сбоpнике заговоpов 2 пол. 17 века из Олонецкого кpая сохpанилось несколько текстов, обpащенных к pябине. "Заговоp от поpчи, насылки и пеpеполоха" пpоизносили возле pябины, стоящей на мypавейнике. Можно было также сделать посох из pябины, погpызть его и оставить щепочкy во pтy за щекой, чтобы не бояться никаких кyдес (колдовства) во вpемя пyти. В России и Белоpyссии сyществовал запpет pyбить, ломать кyсты pябины, использовать pябинy на дpова, обpывать цветы и даже ягоды pябины. Белоpyссы считали pябинy мстительным деpевом: кто ее поломает или сpyбит, то вскоpе yмpет сам или же yмpет кто-либо из его дома. Рябинy нельзя было pyбить и потомy, что знахаpи пеpеносили на нее болезни человека; кто сpyбит такое деpево - сам заболеет и yмpет. По pyсским и белоpyсским повеpьям, y того, кто пpичинит pябине вpед, бyдyт болеть зyбы. Пpи зyбной боли тайно на yтpенней заpе вставали пеpед pябиной на колени, обнимали и целовали ее и пpоизносили заговоp, где обещались взамен на избавление от боли, не вpедить pябине. Потом возвpащались домой так, чтоб никого не встpетить и не оглядываясь. В наpодных песнях, пpеимyщественно лиpических, pябина символически сопоставляется с тоскyющей женщиной, а гоpечь ее ягод ассоцииpyется с безpадостной жизнью.

 

Орешник

Оpешник. В наpодной кyльтypе западныз и южных славян священное деpево, связанное с загpобным миpом и сфеpой метеоpологии. Лещина относилась к "благословенным" деpевьям, в котоpые "не бьет гpом": пpи гpозе пpятались под ней, ветками и сделанными из них кpестиками yкpашали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постpойки, особенно в Юpьев день, на Ивана Kyпалy; считалось, что гpоза обойдет стоpоной места, защищенные лещиной. Вместе с тем полагали, что гpоза и гpом, не властные над самим деpевом гyбительно влияют на его плоды. Оpехи поpтятся, чеpнея, как бы сгоpая изнyтpи. Благодаpя своемy статyсy лещина шиpоко использовалась вкачестве обеpега от нечистой силы. Словенцы во вpемя pождественских гаданий, вызывая на пеpекpесток нечистyю силy, очеpчивали вокpyг себя магический кpyг с помощью ветки лещины. Демонов. насылающих на детей бессонницy болгаpы изгоняли, обходя колыбель pебенка с зажженной оpеховой веткой. Оpешниковыми ветками защищались от pyсалок. Лесной оpех был действенным обеpегом от хтонических сyществ, пpежде всего змей и мышей. Болгаpы полагали, что змеи не только боятся лещины, но и yмиpают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного оpеха в амбаpы, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким обpазом оттyда мышей. В Болгаpии, Македонии и восточной Сеpбии лесной оpех и его ветки считались местом обитания дyш пpедков, посещавших землю в тpоицкий пеpиод. Поэтомy наканyне Тpоицы люди избегали обpывать ветки лещины, боясь потpевожить дyши yмеpших. Hа Вознесение или в Дyхов день ветками лесного оpеха yкpашали дома, клали их на пол в доме и в цеpкви, опyскались на них на колени, молились и, пpижав yхо к веткам лещины, пpислyшиваясь к ним. Считалось, что таким способом можно yслышать меpтвых и даже говоpить с ними. Hеисполнение же этого обычая осyждалось, ибо люди веpили, что тем самым помешали бы дyшам попасть на землю и веpнyться обpатно (дyши остались бы "запеpтыми" на "том" свете или на "этом") В конце дня эти оpеховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, чтобы на "том свете" дyша yмеpшего могла yкpыться в их тени. О связи лесного оpеха с "тем светом" и пpедками говоpят pождественские гадания. Считалось, что пyстой оpех пpедвещает смеpть и голодный, неypожайный год, а полный - благополyчие и здоpовье. Согласно словацким повеpьям чyдодейственная ветка лешины может yказать человекy пyть к спpятанным в земле сокpовищам. Hа Рождество обязательно ели оpехи, наpядy с дpyгими видами поминальной пищи, напpимеp, бобами. Пpи pождении жеpебенка домашние стаpались его как можно быстpее поднять с земли, говоpя пpи этом "Оставь оpеховое, возьми кизиловое". тем самым желая новоpожденномy поскоpее покинyть сфеpy небытия, откyда он появился на свет, и начать pасти, быть здоpовым. (Символика кизила, как деpева здоpовья и кpепости) Эти же слова пpоизносила мать pебенка, котоpый долго не мог наyчиться ходить, т.е. не завеpшил еще своего пеpехода в "этот" миp. Те же слова адpесовались поpой и тяжелобольномy человекy. Как всякое дpyгое плодовое деpево, лесной оpех шиpоко использyется в пpоизводительной магии. (Как то скотоводство земледелие, накопление пpиданного.)

[cheat]

А у скандинавов есть миф об огромном дереве, на котором стоит Асгард-страна богов!

---

[admin]Это констатация факта? А где текст? R@dik[/admin]

Добавлено (10.11.2010, 22:34)
---------------------------------------------
Асгард-страна скандинавских богов.Стоит на Древе жизни.Соединяется с миром людей огромной радугой.Хеймдаль-страж перехода в мир богов-Асов.Главный ас-Один.Его сын-Тор.У подножья Древа сидят три валькирии:Ульд, Верданди, Скульд.Они охраняют знания, которые можно получить от Рун, изображенных на древе.

[Брюква]

Ромашка

Конечно, всем известно, что это - ромашки, на которых так хорошо гадать. Ромашки испокон веков символизируют русскую природу. Русский народ называет ромашку с неизменной любовью: солнечник, девичник, белюшка, невесточка, ворожка, лесная марьяша, матрёнка, нивяник, белоцвет. У древних славян ромашка являлась одним из семи священных растений (дуб, орешник, верба, ромашка, хмель, омела, плакун).

Название ромашка происходит от латинского слова "romana", что в переводе означает "римская", в средневековой медицинской литературе ромашку называли "Романовым цветком". А греческое название ромашки (Leucanthemum) переводится на русский язык как "белый цветок". В Древнем Египте цветок ромашки был посвящен богу солнца Ра.

По народным поверьям, считается, что там, где падает звезда, расцветает ромашка. А еще говорят, что ромашки - это маленькие солнышки, которые соединяют множество святых дорог-лепестков. Ромашки схожи по форме с зонтиками, а по легенде - они в давние времена были зонтиками для маленьких степных гномиков. Начнется в степи дождь, гномик укроется ромашкой, либо сорвет ее и шагает по степи, поднимая цветок над головой. Дождь стучит по ромашковому зонтику, струйками стекает с него, а гномик остается совершенно сухим.

А еще ромашки похожи на удивленные глаза, если в сухой ветреный день выйти на луг и внимательно прислушаться, то можно услышать тихий шорох,- это шорох белых ромашковых ресниц. Удивленные глаза ромашки смотрят на небо, стараясь понять движения облаков, звезд и планет. Смотрят - смотрят, утомятся, вот тогда-то и начинают моргать своими белыми ресницами. Кажется, наклонись к цветку, и он поведает тебе самое сокровенное. А тайн у ромашки великое множество.

Легенда о Ромашке
Жила на свете лесная фея. Там, где она появлялась, оживала природа, деревья поднимали засохшие ветки, расцветали удивительные цветы. Люди и звери приходили к ней за исцелением и она никому не отказывала в помощи. Полюбила фея молодого пастуха. Прилетит, бывало, на луг, где он пасет стадо, спрячется в кроне дерева и слушает, как он играет на дудочке... Как-то вышла лесная фея к пастуху. Увидел он ее и полюбил без памяти. Стали они встречаться каждый день, и наделила фея пастуха даром целительства. Раскрыла ему тайны трав и цветов, деревьев и мира камня.

...Начал пастух лечить людей. И брал за это большие деньги. Перестал стадо пасти, разбогател. Все реже и реже приходит на лесную полянку, где ждет его фея. А потом и вообще перестал приходить. Сидит фея в кроне дерева, ждет своего пастуха. Текут слезы из ее глаз, чем больше текут, тем меньше она становится. Так вся слезами и изошла. А где эти слезы падали, там выросли ромашки. Стоят они, тянут к солнышку руки-стебельки, роняют лепестки-слезинки: любит - не любит, придет - не придет. Чувствуют слезинки людскую боль и помогают каждому, кто с чистой душой просит о помощи.

А пастух, тем временем, с каждой слезинкой силу терял, которую ему передала лесная фея. И настал тот день, когда вся сила его ушла, и удача его покинула. Отвернулись от него люди. И вспомнил тогда пастух о своей фее. Пришёл он на луг, где они всё время виделись, глядь - а всё поле ромашками усыпано. Стал он кликать лесную фею, да кругом была лишь тишина, только ромашки тянули к нему свои головки, словно ластились к нему. Махнул он на всё рукой и пошёл назад, к своим коровам.

Очень трогательная, и вместе с тем, грустная история рассказывает нам о том, откуда на Земле появились ромашки. Давным давно в одной далекой деревушке жила одна девушка по имени Мария. Она была прекрасной как утренняя заря, нежной как дуновение ветра и стройной как березка. У нее были светло-русые волосы и голубые глаза, а ее кожа будто излучала перламутровое сияние. Эта девушка была безумно влюблена в парня по имени Роман из соседней деревни. Ее чувства были взаимны, и молодые люди практически не расставались. Они каждый день гуляли по лесам, собирали ягоды, грибы, цветы.

Однажды Роману приснился сон, будто старец в какой-то неведомой стране преподносит ему доселе невиданный цветок - с ярко желтой сердцевиной и белыми вытянутыми лепестками вокруг. Когда Роман пробудился ото сна, то увидел, что на его кровати действительно лежит этот цветок. Он ему настолько понравился, что сразу же подарил его своей возлюбленной. От цветка исходила нежность и девушка была в восторге от столь необычного подарка и решила назвать его ласковым именем - Ромашка. Она никогда раньше не видела такого простого и в то же время нежного цветка. Девушке стало грустно оттого, что не все влюбленные могут наслаждаться красотой ромашки, и она попросила Романа собрать целый букет этих удивительных цветов. Роман не смог отказать любимой и на следующий день отправился в путь. Долгое время он бродил по просторам Земли и, наконец, на краю света, отыскал царство сновидений. Его правитель согласился подарить его девушке целое поле ромашек, только если Роман навсегда останется в его владениях. Юноша был готов на все ради своей любимой, и он навсегда остался в стране снов. Девушка несколько лет ждала возвращения Романа, но он все не стучал в ее дверь. И, когда однажды утром, она увидела ромашковое поле у своего дома, то поняла, что ее любовь жива… Так люди получили ромашку и полюбили эти цветы за их простоту и нежность, а влюбленные стали гадать на них: "Любит - не любит?"

На ромашке гадали во все времена. Для того, чтобы узнать ответ на вопрос, который не давал покоя, взяв в правую руку ромашку, а лепестки обрывая левой рукой, нужно было приговаривать "да", "нет", "сбудется", "не сбудется", пока не сорвешь последний лепесток, который и будет ответом.

Известна считалочка: "любит, не любит, плюнет, поцелует, к сердцу прижмет, к черту пошлет, любит искренне, издевается, ждет встречи, насмехается..." Гадайте, любите и будьте любимы. И верьте ромашке,ведь она всегда подтвердит, что… любит.

 

Азалия

Уже более двух недель странствовали греческие воины по дорогам Колхиды, чтобы найти золотое руно. На них неустанно нападали воинственные племена местных, но быстро терпели поражение от закованных в латы греков. Ничто не предвещало беды, однако она случилась. Солдаты наткнулись в горах на большую пасеку, где наелись до отвала меду и после этого все попадали замертво без чувств. Описывая происходящее, полководец Ксенофонт отмечал, что не было ничего подозрительного, но сознания лишились те солдаты, которые отведали мед. На следующий день они начали приходить в сознание, а уже через пару дней смогли подняться на ноги. Как выяснилось, отведанный мед был с цветов дикого рододендрона, который обладает специфическими свойствами и содержит опасные алкалоиды. Этот рододендрон является предком азалии.

«Азалия» с греческого языка означает – «сухой». В действительности, до цветения азалия представляет собой суховатый кустарник, у нее мелкие шершавые листья. Бутоны долго стоят полузакрытыми, скрывая свою красоту, а затем вдруг наступает момент, когда на одном кусте одновременно расцветают до пятисот цветов, каждый из которых цветет в течение восемнадцати дней. В целом же все растение находится в периоде цветения до двух с половиной месяцев.

Азалия появилась в Европе в конце 17 века, а уже спустя пятьдесят лет растение удостоилось и своего внимания – началось его изучение и культивирование. К 1820 году были выведены первые сорта садовой азалии, и по всей Европе стали появляться клубы по разведению и селекции растения. Английские, французские, немецкие и бельгийские ботаники старались вывести все новые сорта, соревнуясь друг с другом. Благодаря такому бурному увлечению в начале 20 века количество сортов перевалило за тысячу. Следует отметить тот факт, что для выведения только одного сорта садовнику необходимо около десяти лет исследований и практики.
Гирлянды из цветов всевозможных видов, оттенки которых никого не оставляют равнодушным и заставляют сердце трепетать. Некоторые сорта, такие как азалия индийская, цветут исключительно в зимний период, чем представляют собой особую ценность и доставляют несравнимую радость возможностью лицезреть красоту цветения.

Срезанные цветы азалии, поставленные в воду, сохранят свежесть и не завянут в течение двух недель.

 

Незабудка

Название цветка Незабу́дка происходит от латинского Myosótis, или от древнегреческого «мышиное ухо», незабудка это растение семейства Бурачниковые.

Назабудки бывают однолетней и многолетней травой, стебли которой выростают в высоту от 10 до 40 см. Цветки обычно представлены голубыми с желтыми глазками или розовыми, или белыми глазками. Период цветения выпадает с мая до середины июня.

Легенд о происхождении незабудок довольно большое количество, причем многие из них перекликаются друг с другом и в основном рассказывают о слезах девушек при расставании с любимыми, которые затем превращались в голубые, под цвет их прекрасных глаз, цветы.

Одна древнеримская легенда гласит, что однажды богиня цветов Флора спустилась на землю и стала дарить цветам имена. Закончив, она собиралась вернуться обратно, но услышала тихий голос: « Не забудь меня! Дай и мне имя». Флора долго не могла найти источник голоса, уже собиралась уйти, но снова услышала зов и наконец-то увидела небольшой цветок и решила назвать его незабудкой. В подарок богиня одарила цветок способностью возвращать память людям, забывшим о своих любимых и родных и своем доме.

В России незабудку называю и горлянкой, и лихорадочной травой. Практически все легенды о цветке связаны с понятием о верности, доброй памяти. Например, в Греции есть предание о пастухе Ликасе, который, прощаясь со своей любимой, подарил ей букет незабудок. Подобная сказка существует и в немецком фольклоре. Даже названия у цветков схожи – русское – незабудка, английское название – forget-me-not, а у немцев – vergipmeinnich.

Еще о незабудке говорят, что внутри нее целый мир: солнце – желтые тычинки в сердцевине, а небо - голубые лепесточки вокруг. Люди верили, что ангелы пролетали над землей и роняли сверху незабудки, напоминая о Небе.

Есть мнение, что сок незабудки прекрасно закаливают сталь и оружие становится настолько твердым, что способно разрезать даже железо.

Также незабудка способна привораживать людей: венок из цветов на шее объекта страсти или возложенный слева на груди, будет держать его мысли и сердце. Такой силой обладет и корень растения.

Трава незабудки содержит витамины, различные макро- и микроэлементы, органические кислоты – поэтому она используется для изготовления противовоспалительных и отхаркивающих лекарств и отваров для кожных заболеваний.

Очень много существует мифов и поверий о незабудке в Англии, Германии, Австрии, Люксембурга, Персии, ну и, конечно же, к нам дошла и древнегреческая легенда, которые будут рассказаны позже.

 

Анютины глазки

Практически все из нас с детства знакомы с фиалкой трехцветной, которая также известна под названием – «анютины глазки».
У каждого народа существует своя легенда по поводу происхождения цветка.

Согласно одной из древнегреческих легенд, появление фиалки связано с любовной историей верховного бога Зевса и дочерью царя Аргоса – Ио. Однажды Зевс, заскучав на Олимпе, принял вид бедного пастуха с белоснежной овечкой и спустился на землю. Гуляя, он попал в храм богини Юноны, где увидел одну из величайших красавиц – Ио, дочь царя Иноха. Зевс не смог устоять перед ее красотой и признался в своих чувствах. Доселе неприступная Ио ответила ему взаимностью, и влюбленные стали видеться. Однако ничто не могло укрыться от Юноны, и, чтобы спасти Ио от ее гнева, Зевс превратил ее в белоснежную прекрасную корову. Как повествует миф, Ио в ужасе от своей судьбы бродила у дворца и жалобно ревела, однако ее никто не узнавал, даже собственный отец. Однажды, когда отец кормил ее, она стала чертить копытом на земле буквы. Это привлекло внимание Иноха и он узнал о судьбе своей дочери. Уже вдвоем они горько страдали и богиня земли – Гея по приказу Зевса для Ио вырастила неземной красоты цветок, символизировавший своими лепестками любовный треугольник – фиалку.

Другая легенда о происхождении цветка гласит, что бог солнца Аполлон влюбился в одну из дочерей Атласа и преследовал ее своими обжигающими лучами. Девушка взмолилась Зевсу с просьбой спасти ее, и громовержец обратил ее в фиалку, упрятав в лесной глуши, в которой она цвела. Так никто бы и не увидел фиалок, если бы однажды Аид, воспылав любовью к Прозерпине, дочери Зевса и Деметры, не похитил ее в тот самый момент, когда она собирала букет фиалок. Цветы выпали из ее рук на землю и впоследствии проросли повсюду.

Схожесть лепестков фиалки с глазами также объясняет существование еще одной легенды. В один душный день прекрасная богиня Венера решила искупаться в укрытом водоеме, где бы ее никто не увидел. Однако во время купания она, оглянувшись на шум, увидела людей, с восторгом смотрящих на нее. Венера потребовала у Зевса покарать их, но, будучи в добром расположении духа, Зевс просто обратил любопытных в анютины глазки.

Но все же, как цветок связан именно с Анютой? На Руси существует предание, что трехцветные лепестки фиалки символизируют 3 момента из жизни прекрасной девушки Анюты. Анюта славилась своим добрым сердцем и безграничным доверием к людям. Однажды полюбила она юношу, который, испугавшись столь искреннего чувства, поспешно скрылся, уверяя, что вернется в ближайшее время. Анюта, поверив ему, смотрела вдаль дороги и ждала, постепенно угасая от печали. После ее смерти на могиле Анюты выросли эти удивительные цветы, которые символизировали надежду, удивление и печаль.

Немцы называют фиалку – «мачехой», и об этом у них имеется своя легенда. Крупный нижний лепесток символизирует расфуфыренную высокомерную мачеху; лепестки повыше – ее дочек, а верхние и блеклые лепесточки – замученных падчериц. Ранее наверху находилась мачеха, но однажды Бог сжалился над забытыми девочками и повернул цветок наоборот. Нелюбимой мачехе в наказание достались также шпоры, а ее дочкам – усики.

Девушки издревле считали, что анютины глазки способны привораживать любимых. Для этого нужно было на веки спящего брызнуть соком фиалок, а поутру явиться перед ним, как только он проснется.
Весной фиалки можно увидеть на многих клубах и цветниках, они пользуются большой популярностью у садоводов как красиво и раннецветущие растения.

[Брюква]

Тюльпан

Впервые тюльпан упоминается в письменных источниках периода XI-XII века. В литературных произведениях Древней Персии цветок упоминался, как «дюльбаш», что означает «тюрбан» – восточный головной убор, напоминающий по форме цветок.

Как гласит миф о цветке, в бутоне желтого тюльпана было заключено счастье, но бутон никогда не раскрывался, и никто не мог добраться до счастья, пока однажды маленький мальчик не взял в руки цветок, и тюльпан сам раскрылся. Чистая душа ребенка, беззаботное счастье и звонкий смех смогли открыть бутон.

Тюльпан на языке цветов символизирует объяснение в любви. По этому поводу есть легенда о персидском принце Фархаде. Беспамятно влюбленный в прекрасную девушку Ширин, принц мечтал о счастливой жизни с любимой. Но завистливые соперники пустили слух, что его возлюбленная убита. Фархад, обезумев от горя, погнал своего коня прямо на скалы и разбился насмерть. Из крови принца выросли яркие красные тюльпаны – символ страстной любви.

Персия была предположительно первой страной, где стали окультуривать тюльпаны. Далее из Персии тюльпаны попали в Турцию, где их называли «лале». Установить, какие виды явились предками первых растений, сейчас довольно трудно, но ученые полагают, что это были дикорастущие тюльпаны Геснера (Tulipa gesneriana) и Шренка (Tulipa schrenkii) родом из Малой и Средней Азии.

Византия стала первой европейской страной, в которой появились тюльпаны. В наши дни этот цветок является одним из символов преемницы Византийской империи – Турции. В 1554 году большая партия луковиц и семян тюльпанов попала в Вену – туда их отправил посланник австрийского императора в Турции Олье де Бюсбекоме. Оттуда в 60-е годы XVI века цветы попали в Австрию, Францию, Германию, и началось триумфальное «завоевание» тюльпанами Европы. Изначально тюльпаны разводили только при королевских дворах, они стали символом богатства и знатности.

До Голландии первые экземпляры «Tulipa gesneriana» дошли в 1570 году: туда их завез К. Клузиус, приехавший по приглашению работать в Голландии. Тогда началось безумное увлечения тюльпанами целого народа – «тюльпаномания». За редкие экземпляры цветка платили от 2000 до 4000 флоринов, а однажды, по рассказам современников, за один особо редкий экземпляр покупатель отдал целую пивную в 30 000 флоринов.

Черный тюльпан предположительно появился в результате заказа чернокожих жителей Гарлема именно такого сорта, который бы олицетворял красоту людей с темной кожей. За выведение этого сорта было объявлено весьма достойное вознаграждение. Над заказом долго трудились, и, наконец, 15 мая 1637 года появился сорт черного тюльпана.

 

Хризантема

Об этом цветке существует множество легенд. Хризантему считают «царицей осени» потому, что она сочетает в себе легкий холодок зимней и теплое дыхание летней поры. Когда-то на Востоке в честь хризантемы устраивали роскошные пиры, изображение этого цветка было символом знатности, счастья и считалось священным. Изображения хризантем были обнаружены на осколках мраморных и гончарных изделий, в орнаментах древних сооружений, в узорах восточного фарфора и даже на древних монетах. О хризантеме сложено много стихов, мифов и легенд. Один из мифов о цветке гласит о злом драконе, который решил украсть небесное светило – Солнце у людей; но, схватив его, обжёг лапы. От злости он стал рвать и метать огненный шар, и из упавших на Землю солнечных искр появились белые хризантемы.

Название цветка произошло от греческого «хризос» – золотой и «антемос» – цветок (золотой цветок). Предки хризантемы действительно были желтого цвета. На японском хризантема имеет название «кику» – солнце. Когда день «кику» наступал, то в императорском дворе случался праздник – придворные могли любоваться цветами, пить особое хризантемное вино, слушали музыку и писали стихи. Хризантема считалась символом высокого положения. Право носить одежду из ткани с изображением хризантемы имели только император и его семья. Нарушитель этого закона приговаривался к смертной казни.

По сей день в Японии устраиваются ежегодные красочные праздники хризантем, где куклы ростом с человека одевают в исторические одежды из цветков хризантем. В этот день принято пить саке с лепестками хризантем. Участники празднества передают друг другу чашечки с напитком и желают долгих лет и счастливой жизни.

В Китае хризантема также пользуется большим почетом. Здесь цветок символизирует верность. По легенде, в давние времена правления жестокого императора Микадо прошел слух, что на неком острове растет хризантема, из сока которой можно приготовить эликсир жизни. Сорвать цветок обязательно должен был человек с чистым сердцем, иначе чудодейственная сила цветка исчезнет. 300 юношей и девушек отправились на остров, чтобы сорвать цветок. Результат их поисков не дошел до императора, никто из них не вернулся. Микадо умер, однако после его смерти на острове, благодаря молодежи, появилось новое государство – Япония.

Во Франции на могилы возлагают венки из хризантем. Предание гласит: «У бедной женщины умер сын. Могилу она украшала теми цветами, что собирала по дороге. Но потом настали холода, и тогда она вспомнила, что у нее букет из искусственных цветов, который достался ей от ее матери как залог счастья. Положив этот букет на могилу, она горько заплакала, попав слезами на букет, помолилась, а когда приподняла голову, то увидела чудо: всю могилу покрыли живые хризантемы».

 

Гиацинт

Гиацинт считается цветком любви, счастья, верности и скорби. С греческого он переводится как «цветок дождей», но греки также называли его цветком печали и памяти о Гиацинте. С эти цветком связана одна древнегреческая легенда. На протяжении тысячелетия этот миф о происхождении цветка является одним из самых известных и популярных. Гиацинт некоторое время был одним из наиболее значимых людей Древней Спарты, но со временем его слава поблекла, и место Гиацинта занял бог красоты и солнца Феб (Аполлон). Юноша стал его любимцем.

Часто между собой юноши состязались в спорте. Однажды, во время таких состязаний, Аполлон метал диск и случайно попал им в Гиацинта. Из капель крови, попавших на зеленую траву, выросли ароматные лилово-красные цветы, по виду напоминавшие множество маленьких лилий, собранных в одно соцветие. В этом цветке, который греки назвали «гиацинт», увековечена память о юноше.

Как уже раньше отмечалось, в Древней Греции это растение считалось символом умирающей и воскресающей природы.
Шествие Гиацинта на Олимп изображено на знаменитом троне Аполлона в городе Амикли. Как гласит предание, в основании статуи Аполлона, сидящего на троне, находится жертвенник, где захоронен Гиацинт.

Однако это не единственный миф о цветке, есть и другие. По другой, более поздней легенде, в Троянскую войну Аякс с Одиссеем одновременно заявили свои права на владение оружием Ахилла после его смерти. Несправедливое решение совета настолько поразило Аякса, что он пронзил себя мечом. Из его крови вырос гиацинт, форма лепестков которого напоминали первые буквы имени Аякса – альфу и ипсилон.

Долгое время «садовые» гиацинты выращивались лишь в странах Востока, где они были очень популярны. Доказательством тому стали строки узбекского поэта Алишера Навои, который творил в XV веке – «Черных завитков сплетенье лишь рассыплет гребешок – И потоком гиацинты упадут на розы щек». Однако стоит отметить, что поверье, будто завивать девушек свои локоны научил именно цветок гиацинт, пошло опять же с Дреней Греции. Там девушки использовали эти цветы при украшении своих волос. Ценили они гиацинт и за счет его великолепного аромата, который оказался приятнее чем скифский мускус. Дикий же гиацинт рос в Греции, Турции и на Балканах. Особой популярностью гиацинт пользовался в Османской империи, откуда дальше распространился по всей Европе. В Европе же цветок появился относительно недавно – во второй половине XVII века – в Вене, откуда и дальше получил свое распространение.

 

Дельфиниум

Дельфиниум — один из самых популярных представителей садовых культур. Отличается своей высотой — до 200 см., стройностью и эффектным видом. В период цветения дельфиниум радует глаз разнообразием окраски цветков.
Существуют два древнегреческих мифа, повествующие об истории происхождения цветка. Мы представим Вашему вниманию оба мифа.

Второй миф о происхождении цветка рассказывает другую историю — согласно ему, под стенами Трои происходила битва, в которой участвовал Ахиллес, сын морской богини Фетиды и Пелея. Фетида в качестве подарка преподнесла сыну великолепные доспехи, к созданию которых приложил руку сам бог-кузнец Гефест. Согласно поверьям, Ахиллес был неуязвим, за исключением пятки: за нее держалась мать, когда окунала маленького Ахиллеса в священные воды реки Стикс. Однако Парису удалось победить Ахиллеса, выпустил стрелу из лука, попавшую в пятку героя. После смерти Ахиллеса доспехи достались Одиссею, а, не как ожидалось, Аяксу Теламониду, который величал себя вторым героем. От отчаяния Аякс кинулся на меч. Упавшие капли крови на землю проросли и превратились в цветы – дельфиниумы.
Древние греки считают дельфиниум цветком печали.

 

Ирис

С греческого языка название растения ирис — iris- переводится как «радуга». Этому прекрасному цветку, цветовая гамма которого выдержана в разнообразных оттенках от белоснежного до черного, посвящено много легенд.
Одна из них повествует о том, что первый цветок пророс несколько миллионов лет назад и своей красотой привлек внимание не только всех живых существ, но и стихии. Ветер и вода разнесли семена ириса по всей земле. Когда они проросли, люди приходили любоваться на этот цветок.
Стоит отметить, что свое название Флоренция получила благодаря ирисам, которые росли вокруг поселения. С латинского «Флоренция» переводится как «цветущая». Именно поэтому флорентийский ирис стал изображаться на городском гербе. Также этот цветок прославился тем, что из корневища флорентийского ириса удалось получить душистое эфирное масло, обладающее запахом фиалки. Такому свойству парфюмеры XV века быстро нашли нужное применение и из 1 кг корневищ добывали около 7 г чистого эфирного масла.

Ирисом душистый цветок нарек сам Гиппократ в честь древнегреческой богини Ириды. Согласно древнегреческому мифу о происхождении цветка, богиня Ирида была дочерью Тавманта и океаниды Электры. Также как и римляне, греки считали Ириду посредницей между богами и простыми людьми – словно, она была как радуга, которая рождалась после дождя и соединяла между собой небо и землю. Поэтому древние греки называли радугу ирисом, а цветы, так походившие по окраске на нее, считались осколочками радуги, упавшими на землю.

Однако, это не единственный вариант происхождения названия цветка. Другой миф гласит, что когда Прометей украл у олимпийских богов небесный огонь и отнес его людям, землю сразу озарила семицветная радуга, символизировавшая всю радость живых существ. Радуга горела и горела, даря людям надежду, уже село солнце, а она все также светилась. Но вот настало утро — солнце снова осветило землю, а на том месте, где радовала глаз людей радуга, цвели ирисы.

Жители других стран также почитают ирис. У древних японцев один и тот же иероглиф обозначает и название цветка, и воинский дух. У древних египтян ирис — символ красноречия. На Востоке же белый ирис раньше высаживали на могилах, как символ печали. В средние века цветы выращивали уже в замках и монастырях, а потом они стали радовать глаз горожанам в садах. У немцев плоские и острые как мечи листья ириса получили название как меч-лилия. На Руси же этот цветок величали как петушок (пошло с украинских земель) и касатик (листья как коса) – то есть милый, желанный и дорогой. Христиане же считали листья символом страдания сердца Богоматери и ассоциировали ирис со страданием и болями.

Сейчас ирис может порадовать садоводов не только своими цветами, но и красотой листьев, которые у большинства видов живут до поздней осени. Садоводы выбирают ирис за его красоту, стойкость, способность сохранять свой вид долгое время, будучи срезанным, а также за легкость и простоту в уходе.

Род ирисов представлен около 800 видов, которые распространены на всех континентах. В России в средней полосе цветение ириса можно наблюдать с конца мая по июль включительно.

[Брюква]

Пион

В Древней Греции пион – один из символов долголетия. Жители Эллады свято верили в его чудодейственные свойства, способность отгонять злобных духов, и поэтому с младенчества вешали детям на шею бусы из кусочков корней пиона.

Откуда же родом этот дивный цветок? Считается, что название «пион» образовалось от греческого термина paionios, что означает «лечебный целительный». Однако существует и другая версия, связанная с древнегреческим мифом о враче Пеоне, исцелившем самого бога подземного царства Аида после его схватки с могучим Гераклом. Наставник Пеона – бог врачевания Асклепий, – позавидовал дару своего ученика и задумал отравить его. Пеон, прознав о готовящейся мести, стал молить греческих богов о заступничестве, и те, решив отблагодарить знаменитого врача, превратили его в цветок.

Таким способом Пеон смог спастись от неминуемой гибели и, видимо, не случайно заслужил очередное свое имя – «пион уклоняющийся», как его величают в ботанике.

Однако, это не все версии происхождения цветка. Считается также, что пион родом из небольшого местечка Пеонии во Фракии, где растет буквально повсюду.

Кратко упомянем некоторые мифы о них.

Древние римляне ассоциировали пион с напыщенностью, самодовольством и гордостью. Известна даже легенда о пионе, пытавшемся перещеголять розу, и богине Флоре. Флора, решив отправиться в далекое путешествие, озаботилась тем, чтобы оставить вместо себя помощника. Она созвала цветочный совет, куда прибыли представители всех цветов. Опаздывала лишь роза. Когда она появилась, все присутствующие были очарованы ее красотой и роскошью, и выбрали помощницей розу. Пион, считавший, что он по всем параметрам превосходит розу, стал возражать и надувался, пытаясь поразить всех своей величиной. Богиня Флора не смогла больше выносить его протестов и, разозлившись, назвала его глупым и гордым цветком, который за свое самодовольство навечно останется толстым и надувшимся, и ни одна бабочка не коснется его поцелуем, ни одна плеча не возьмет из него меда, ни одна девушка не соберет его в букет и не приколет к груди. Пристыженный пион густо покраснел и навсегда остался алого цвета.

Проклятие Флоры не возымело действия – пионы красиво цветут и притягивают пчел, а уж насколько прекрасны и величественны букеты из пионов!

Величественность пиона отмечают и на Востоке, а именно – в Древнем Китае. Популярность пиона в Китае объясняется его значением. В Китае пион – символ знатности и богатства. Каждый добившийся могущества человек, должен посадить у себя в саду пионы. Этот поистине королевский цветок преподносили и друзьям, и послам из других стран как символ добрых пожеланий и благополучия.

В Китае бытует легенда о невероятно умелом и любящем цветы садовнике, который сумел вывести новый сорт пиона. Однако цветок не приглянулся знатному принцу, который принялся уничтожать все достижения садовода, от чего тот, совершенно обезумев, поколотил принца палкой. Как и в любой сказке, здесь не обошлось без феи, сумевшей с помощью взмаха волшебной палочки восстановить все цветы садовода. Опозоренный принц приказал казнить садовода и сровнять сад с землей, но тут пионы, растущие в саду, превратились в прекрасных девушек. Красавицы взмахнули руками, и порывом ветра принца унесло на горы, где он и разбился. Люди, очарованные этим зрелищем, отпустили садовода, и он еще долгое время выращивал в своем саду прекрасные цветы.

Прошло уже много столетий, однако и по сей день, пион – один из самых царственных цветов, который прекрасно смотрится и в саду, и в букете.

 

Мак

По древнегреческому мифу, мак был сотворен богом сна Гипносом для богини Деметры, уставшей в поисках своей украденной Аидом дочери Персефоны. Гипнос дал Деметре цветки мака, чтобы она заснула и, наконец, смогла отдохнуть. Поэтому греки изображали Гипноса в виде лежащего или сидящего юноши, держащего в руках маковые головки. Царство сна Морфея было засажено маками.

Древние Римляне считали, что мак вырос из слез Венеры, которые она проливала, узнав о смерти прекрасного юноши Адониса.

Мак считался символом плодородия, поэтому он является постоянным атрибутом богини плодородия и супружества Геры. Также с маком в руке всегда изображалась богиня жатвы – Церера. Ее статуи украшали маковыми венками. Часто саму богиню называли Меконой, от древнегреческого – mecon, makon – мак.

Также мак был атрибутом бога смерти – Танатоса, которого изображали в виде юноши с венком из мака с черными крыльями, в черном одеянии и гасящего опрокинутый горящий факел.

Мак в некоторых переводах означает «слепой удар» из-за его ослепляющего яркого цвета, и «слабая голова» потому, что сильный запах его цветов способен вызвать головную боль.

Издревле известны успокаивающие свойства мака, точное описание которых было дано Теофрастом, «отцом ботаники». Маковый сок использовали как напиток, погружающий человека в сон на время хирургических операций. Гомер писал, что Елена Прекрасная облегчала маковым соком страдания воинов, раненных во время Троянской войны. Вергилий называл мак «lathean», что означает «дающий забвение». По утверждениям Гиппократа, маковый сок может служить питательным и укрепляющим средством. Диоскорид же предупреждал, что сок мака в больших количествах способен убить человека.

Во многих местностях есть поверье, будто мак – это кровь убитых, которая поднимается из земли и, превратившись в кровавые цветы мака, просит живых молиться об упокоении грешных душ воинов, погибших на полях битв. Основной причиной такого поверья является, конечно же, окраска цветка. Но на самом же деле обилие на таких полях мака легко объясняется тем, что эти поля по обыкновению закрыты для скота, из-за чего цветы имеют больше времени чтобы дозреть и развеять ежегодно многочисленные семена. Со временем эти поля чуть ли не сплошь покрываются ярко-красными цветами.

 

Нарцисс

Нарцисс – цветок, который воспевался множеством поэтов во все времена, с ним может сравниться разве что роза.

Одной из причин такого восхищения этим цветком стала его красота и изящность. Возможно, что отчасти сыграл роль и древнегреческий миф, сложенный о нарциссе, сделавший название цветка именем нарицательным. Сейчас Нарцисс ассоциируется у людей с самовлюбленным человеком. Язык цветов придает же этому растению совсем другое значение – обманчивые надежды, желания, эгоизм.

О происхождении цветка нам поведает древнегреческий миф о Нарциссе.

Нарцисс был сыном балтийского речного бога Кефисса и нимфы Лириоэссы. Нарцисс был самым красивым юношей. Кефисс и Лириоэсса в свое время обратились к оракулу Тиресею и узнали, что их сын проживет до старости лет только в том случае, если никогда не увидит своего отражения, что являлось бы вполне выполнимым, ведь зеркал в те времена еще не существовало. Все бы было хорошо, пока юноша не повстречал нимфу Эхо.

Эхо – горная нимфа, была любимой наперсницей царицы неба Юноны. Богиня доверяла нимфе все свои сердечные тайны как лучшей подруге, но вскоре Юнона узнала ,что пригрела змею на своей груди: Эхо предала подругу, скрыв похождения ее мужа Юпитера. Каждый раз, когда Юпитер уходил к горным нимфам, Эхо начинала заговаривать Юнону своими беседами и рассказами так, что ревнивая богиня не замечала пролетевшего времени.

Но вот однажды заговорить богиню не удалось и Юнона почуяла обман. Он выгнала нимфу с гневными словами, лишив ее языка, которым она так очаровала богиню. Но Юнона оставила Эхо возможность повторять последний слог слова, которое кто-нибудь прокричал. С тех и обитала нимфа в лесу, повторяя последние звуки за проходящими людьми. Одиночество давалось ей трудно и она искала кого-нибудь, кто смог бы ее полюбить.

Но вот однажды в лесу проходил Нарцисс. Эхо влюбилась с первого взгляда в прекрасного юношу, и пыталась всячески его увлечь, однако попытки ее были тщетны – Нарцисс оставался холоден. Тогда нимфа о отчаянии стала молиться к богам с просьбой сжалиться над ней и наказать прекрасного юношу. Эхо от безнадежной страсти вскоре иссохла и превратилась в эхо, но перед смертью она успеть проклять Нарцисса: «Пусть не ответит Нарциссу взаимностью тот, кого он полюбит».

Боги наказали юношу, как и просила Эхо. Однажды Нарцисс, возвращаясь с охоты, почуял сильную жажду и остановился попить воды на краю чистого и спокойного источника и уже наклонился чтобы напиться, но тут он впервые увидел свое отражение. Юноша не смог оторвать глаз от красоты увиденного, он влюбился сам в себя, но зачах от любви и поблек как цветок. Однако Боги не дали просто так погибнуть юноше – на его месте вырос прекрасный цветок нарцисс, который чудно пахнет и венчик его как бы клонится вниз, чтобы посмотреть на свое отражение.

Этим мифом древние греки объясняли красивый, но холодный цветок. Нарцисс считался у них цветком погибших и умерших.

Первоначально миф о Нарциссе отражал древние первобытные представления людей о боязни лицезреть собственное отражение, которое выступало в роли границы мира реального и мира иллюзий. Позднее появился термин «нарциссизм» как характеристика эгоистичного и самовлюбленного человека. Тем не менее, это ничуть не смущает садоводов всего мира, которые с удовольствием выращивают у себя различные сорта нарциссов. Художники и поэты воспевают и запечатляют нарцисс в своих произведениях, а мы с Вами собираем из него букеты и дарим близким.

[Брюква]

Подсолнух

Подсолнух – солнышко в миниатюре, солнечный цветок – имеет многовековую историю и обязан происхождением своего названия именно солнцу.
По-гречески подсолнух – гелиант – цветок бога солнца Гелиоса. Известен миф о безответной любви океанической нимфы Клитии к Гелиосу. В течение долгого времени была она влюблена в бога солнца, но не могла ему в этом признаться. Каждый день Клития наблюдала за движением солнечного диска на горизонте, надеясь, что любимый обратит на нее внимание. К несчастью нимфы Гелиос заметил ее сестру – Левкотою. Совсем потеряла Клития связь с миром и желание жить, наблюдала она за Гелиосом, пока ее тело не иссохло и не превратилось в цветок с соцветием солнца на стебле, который следовал за любимым на протяжении всего дня.
Этот миф о цветке имеет под собой научное обоснование. Ученые установили, что шляпка подсолнуха следует за солнцем на протяжении всего дня. За это отвечает фитогормон роста – ауксин. При недостатке солнечного цвета, ауксин накапливается в стебле растения, в результате чего возникают так называемые гелиотропные свойства – движение растений за солнечным светом. Однако подсолнух не все время следует за солнцем: когда цветок достигает своего максимального роста, то шляпка так и остается направленной на восток. Именно поэтому некоторые трактуют значение подсолнуха как символа преданности.
Также подсолнух считается травой откровений. Издревле его курение вызывало у людей способность ясновидения и прорицания. Считалось, что если положить цветок под подушку, то можно увидеть вещий сон и найти ответы на все скрытые вопросы. Помимо этого подсолнух добавляли в благовония для избавления от нечистой силы и темных мыслей.
В течение продолжительного времени цветок выращивался в качестве декоративного цветка в садах, однако раскопки в Северной Америке показали, что еще за 3 тысячи лет до нашей эры североамериканские индейцы получали из семян подсолнуха масло. Позднее его разведение приобрело сельскохозяйственный оборот, и семена подсолнуха стали употреблять в пищу как всеми известные семечки.

 

Одолень-трава

Одолень-трава, или белая кувшинка, – частый гость славянских мифов и сказок. У славянов белая кувшинка считалось цветком русалки. Причиной такой аналогии могла стать схожесть белого цветка с пятнистым корневищем с прекрасной девушкой с чешуйчатым рыбьим хвостом.

У сербского народа есть такая песня о кувшинке:
-Если б знала баба,
Что такое одолень-трава,
Всегда бы брала ее,
Вшивала в пояс
И носила на себе.

О чем эта песня? В чем волшебная сила кувшинка? Ответить на эти вопросы помогут славянские сказания и поверия.

Как считали наши предки, собирать цветы кувшинки нужно было, приговаривая ласковые слова и заткнув уши. Кувшинки запрещалось срезать, так как считалось, что стебель кувшинки истекал при этом кровью, а человек, который позволил себе подобное, будет страдать от кошмарных снов. Однако даже если кувшинка была аккуратно сорвана, водяные духи все равно попытаются отомстить вам. Самый большой запрет существовал на покупку кувшинок – тогда вместе с цветами вы приобретали не только свои беды и пакости, но и все черные дела и проклятья продавца.
У пастухов была своя традиция – они обходили поле в руках с корневищем кувшинки – так ограждали скот от сглазов и пропаж.

Одолень-трава – название кувшинки в старинном рукописном травнике, что связано с ее магическим свойством преодолевать нечистую силу. Также считалось, что тот, «кто найдет одолень-траву, тот вельми талант себе обрящет на земли». Помогала кувшинка и путешественникам не заплутать, если они брали ее с собой. Следовало зашить корневище кувшинки в ладанку и повесить на шею, при этом приговаривая.

Впервые свое применение в белой магии кувшинка нашла при изготовлении психотропных зелий, поскольку кувшинки притягивают людей не только своей красотой, но и содержат в себе психотропные вещества. Отвар из кувшинки считается любовным зельем: он способен пробудить чувства в сердце абсолютного любого человека. Кувшинками запасались перед тем, как идти на свидание, перед судебными тяжбами и перед родами. Считалось, что кувшинка приносит в таких делах счастье.

В русских сказках можно часто встретить упоминание об одолень-траве.
Из-за того, что белых кувшинок в реках и озерах осталось очень мало, сейчас она охраняется законом. Цветет этот прекрасный цветок довольно долго – с мая по август. Цветки кувшинки раскрываются рано утром, а вечером наоборот закрываются, и если придти на озеро очень рано, то можно понаблюдать появление кувшинки из воды. Только представьте, на поверхности воды появляется рябь, виднеется что-то белое, оно поднимается из воды, и вы становитесь свидетелем появления белых бутонов. Удивительным является то, что кувшинка появляется перед самым восходом солнца, а раскрывается, как только ее коснутся первые лучи. Когда солнце заходит, кувшинки закрываются и также таинственно и красиво погружаются в воду.

 

Разрыв-трава

Издревле считалось, что цветок разрыв-травы наделен волшебными свойствами и способен открывать любые замки. Однако, чтобы использовать его по такому назначению, необходимо было выполнить несколько условий при сборе растения. Люди находили гнездо дятла с птенцами и ждали, пока птица-мать улетала из гнезда. После этого гнездо закупоривали. Птица, вернувшись и увидев, что проход в гнездо закрыт, должна была слетать за стеблем разрыв-травы. Она подлетала к затычке, подносила стебель, и тогда раздавался громкий хлопок — затычка вылетала. Человек должен был в этот момент громко закричать, чтобы дятел уронил из клюва на землю стебель травы, который нужно было поднять с помощью красной или белой тряпочки. Считалось, что именно такой стебель откроет любой замок. Если приложить траву к замку или двери, то они вмиг разлетятся. А, чтобы насолить кузнецу и испортить его работу, достаточно было бросить разрыв-траву в кузню. Разрыв-трава, по поверьям, ломала все — медь, сталь, серебро и даже золото.

Еще разрыв-траву добывали в полночь, накануне Иванова дня. Нужно было забраться в пустырь и косить траву до тех пор, пока не сломается коса. Это был знак, что коса наткнулась на разрыв-траву. В этом месте необходимо было собрать всю скошенную траву и бросить ее в ручей или реку. Обыкновенная трава тонула и плыла бы вниз, а вот разрыв трава начинала плыть против течения. Тут-то ее и вылавливали.

У древних славян имелся миф, связанный с разрыв-травой. Согласно ему, молодой воин, отставший от своей рати, шел уставший по опушке леса. На улице стояла осень. Вдруг внимание юноши привлекло шипение множества змей, которые ползли в сторону горы, брали на язык травинку, касались ею скалы – она открывалась, и заползали внутрь. Тогда удивленный воин тоже сорвал эту травинку. Он почувствовал острую боль в пальце, но стерпел и коснулся камня. Скала расступилась, и юноша оказался внутри пещеры. Вокруг повсюду было золото и серебро, сверкали драгоценности. В самом центре пещеры стоял золотой престол, на котором восседала огромная змея. Вокруг нее, свернувшись в клубки, крепко спали змеи. Тогда юноша стал гулять по пещере, отложив в сторону меч, лук и щит, трогал золотые слитки, пересыпал монеты и драгоценные камни, совсем забыв о времени. Вдруг он услышал, что змеи проснулись и заговорили. Они переспрашивали друг у другу: «Не пора ли нам?». Тут главная змея сказала: «Теперь пора!» – сползла с престола, и все поползли вон из пещеры. Воин, испугавшись, что останется здесь навсегда, кинулся за ними. Едва успев выскочить, он от неожиданности опешил — на опушке стояла весна. Юноша понял, что всю зиму он провел внутри пещеры и стал ругать себя за то, что не взял с собой ни монет, ни золота, ни камней, да еще и оставил свое вооружение там. Расстроенный, он побрел по опушке и вдруг увидел, что к нему скачет толпа всадников, занося мечи над головой юноши. Ему оставалось только выставить вперед руки, и неожиданно из его пальца вырвалось пламя, которое поразило врага. Всадник упал на землю без дыхания. Остальные, увидев такой исход событий, испугались, развернули коней и помчались прочь.

Молодой воин догадался, что поразил врага он именно тем пальцем, которым порезался о травинку. Тогда-то юноша и понял, что он унес самое главное сокровище, сделавшее его непобедимым.

Внешне разрыв-трава привлекает внимание своим ярким видом – листья в виде крестов, и ярко-красные как огонь лепестки цветов. Она распускается ровно в полночь на день Ивана Купалы и цветет не дольше 5 минут. Где именно растет разрыв-трава, никто точно сказать не может, однако каждый, кто ее найдет, подвергнется проказням чертей, которые попытаются лишить его жизни.

Считается, что разрыв-травой называли бальзамин обыкновенный, однако это не совсем корректно, поскольку не каждый бальзамин, который растет в природе, будет той самой разрыв-травой.

 

Примула

Примула – это своеобразный и красивый цветок с множеством видов окраски.

Одна древнегреческая легенда гласит, что цветок пришел к нам на землю с небес. Один юноша, изучив все земные науки, решил познать мир неба. Чтобы сделать это, он должен был выковать золотые ключи, пройти по серебристо – звездному пути к самому центру Галактики и открыть ворота. Путь туда охранялся звездами, что делало всю затею чрезвычайно сложной. Но юноша упорно стремился к своей цели: он выковал золотые ключи и пошел в свой путь по Млечному Пути. Его окружала тишина, только шелест звезд нарушал ее. Вдруг вокруг стали раздаваться голоса:
«Не дрожи!» – произнесла одна звезда. «Все забудь!» – добавила вторая и посмотрела на юношу с грустью и тоской. Но он не отступал и продолжал свой путь. «Все забыть! – повторяли звезды: «Все забыть! И родину, и сестру и братьев, и родителей, – тут юноша не выдержал, его руки и ноги дрогнули, звезды закружились перед глазами. Когда же он очнулся, оказалось, что лежит он на земле, а золотой ключик, который держал в руках, пустил корни и превратился в цветок примулы.

Но это не единственная легенда о происхождении примулы, у греков есть и другая версия. Согласно ей цветок вырос из тела прекрасного юноши Паралисоса, который умер от любви. Боги пожалели его и обратили в цветок, оттуда и повелось поверие, будто бы примула излечивает от паралича, поэтому примулу в медицине называют «параличной травой!.

У друидов цветок считался особым — его собирались с помощью специальных ритуалов. Из примулы, мха, вербены, пшеницы и черники с добавлением клевера и меда варили любовный эликсир, несколько капель которого были способны пробудить в любом сердце любовь.

Существует и такой миф о происхождении примулы – на одном из прекрасных лугов жила белокурая эльфийская принцесса, влюбленная в красивого юношу, который не обращал на нее внимания. Чтобы он наконец ответил ей взаимностью, принцесса обратилась к волшебнице, и та превратила ее в примулу – цветок, пройти мимо которого невозможно. Примула распускается первой, поэтому еревенская молодежь ходит смотреть на нее, как только сойдет первый снег.

[Брюква]

Гиацинт в Европе

О Гиацинте сложено множество легенд во всем мире, греческий миф является самым известным, но в Европе так же существовали свои версии происхождения цветка – пришло время узнать их.

Однажды летним днем 1734 года в Голландии дети, играя на берегу моря, заметили у самой кромки воды неизвестное им доселе растение, листья которого напоминали листья тюльпана, а стебель был усажен множеством красных цветочков. Поспешившие на крики детей взрослые также не смогли установить природу происхождения растения, но после осмотра берега было обнаружено еще несколько проросших луковиц. После рассуждений и споров кто-то вспомнил, что месяц назад во время бури неподалеку от этого места затонул генуэзский корабль, основным грузом которого были цветочные луковицы – гиацинты. Таким трагичным способом цветок попал в Голландию. Жители выкопали луковицы и пересадили их на свои участки. Растения стали скрещивать, улучшать, пытаться увеличить размеры и получить разнообразные окрасы.

Наблюдая за работой садовников, Дарвин написал свой труд «Изменение животных и растений под влиянием одомашнивания», который был издан в Амстердаме в 1768 году.

Вот выдержка из этой книги: «Если разрезать пополам луковицы синего и красного гиацинтов и сложить их вместе, то они срастутся и дадут общий стебель. Я видел собственными глазами гиацинт с красными и синими цветами. Но всего замечательнее то, что иногда получаются цветки, в которых оба цвета слиты в один». И далее: «Гиацинт замечателен тем, что от него произошли разновидности с ярко-голубыми, розовыми и определенно желтыми цветами . Эти три простых цвета не встречаются у разновидностей какого-либо другого вида; они вообще встречаются не часто даже у отдельных видов одного и того же рода».

Гиацинт в переводе с древнегреческого языка – цветок дождей, но греки также называли его цветком печали и памяти о Гиацинте, миф о котором также представлен на данном сайте.

С тех пор селекционеры вывели более тысячи новых сортов гиацинтов разнообразной окраски: белые, красные, жёлтые, лиловые и даже практически иссиня-черные. Центром разведения гиацинтов является Голландия, которая ежегодно поставляет миллионы луковиц по всей Европе. Это объясняется и благоприятными внешними условиями и отшлифованным с годами искусством голландских садоводов. В настоящее время гиацинт – популярное декоративное и лекарственное растение. Надземная часть цветка содержит холхицин. Однако отвары из геоцинта следует применять с осторожностью, поскольку растение ядовито и может вызвать желудочные расстройства. Настой из лепестков способствует разглаживанию кожи лица и избавлению от морщин. Высушенные лепестки же долго сохраняют свежесть и используются как естественные ароматизаторы воздуха в домах.

 

Камелия

С притягивающей красотой камелии связано немало легенд и историй. Камелии считаются символом холодных черствых красавиц, завлекающих мужчин и доводящих их до погибели.

О происхождение цветка камелия рассказывает древнеримская легенда об Амуре, который, устав от земных поклонниц и чар богинь, отправился на незнакомую планету. На Сатурне он встретил невероятно красивых женщин с ледяным телом, серебряными волосами и прозрачно-голубыми глазами. Песни их были посвящены господу, который даровал им тело изо льда. Лед гасил страсти женщин и позволял им не терять головы от чувств. Амур пускал в них свои стрелы, но красавицы просто любовались им и не высказывали стремлений сблизиться. Разочарованный Амур вернулся к матери Венере, которая, рассердившись, обратила женщин, которые по ее мнению были недостойны называться женщинами, в бездушные камелии.

В 1820 году бельгийский поэт Норберт Корнелиссен написал сказку о появлении камелии в Европе «О судьбе камелии в Европе, поэтическая шутка». Действие этой сказки – мифа о цветке разворачивается на вершине горы Олимп. Однажды Амур стал распространять на Олимпе сплетни о своей матери Венере. Богиня, узнав об этом, повелела своим слугам – Грациям, высечь сына розгами из роз, чтобы проучить Амура за его излишнюю болтливость. Амур, прознав об этом, стал просить богиню Флору облегчить его мучения. Флора, сжалившись, приказала Зефиру отправиться в путешествие и принести японские розы для розг. Их особенность заключалась в прекрасном благоухании, красивых цветах, так схожих с бутонами роз, ярких листьях, но в полном отсутствии шипов. Это спасло бы Амура от сурового наказания. Через некоторое время Зефир принес нужное растение. Когда Грации получили от Флоры эти цветы, они, придя в восхищение, украсили себя ими. Изготовив розги, они исполнили наказание, но, как и задумывалось, на теле Амура не осталось ни малейшей царапины.

Венера страшно рассердилась, узнав об этом. Она перенесла весь свой гнев на прекрасное растение, лишила его чудного запаха и приказала ему расти лишь в Японии. И эта роза стала недостижимой ни для Граций, ни для Муз. Извлек ее из тяжелого плена иезуит Камель. Он привез ее в Европу, но возвратить ей потерянного запаха не смог, и чудный цветок так и остался обделенным этого дивного дара богов. Широкое распространение цветок получил в странах с субтропическим климатом.
Карл Линней, когда классифицировал царство растений, дал этому цветку название «камелия» в честь иезуита-миссионера, а также ботаника Георга Йозефа Камела.

 

Незабудка древнеримская

Название цветка Незабу́дка происходит от латинского Myosótis, или от древнегреческого «мышиное ухо», незабудка это растение семейства Бурачниковые.

Назабудки бывают однолетней и многолетней травой, стебли которой выростают в высоту от 10 до 40 см. Цветки обычно представлены голубыми с желтыми глазками или розовыми, или белыми глазками. Период цветения выпадает с мая до середины июня.

Легенд о происхождении незабудок довольно большое количество, причем многие из них перекликаются друг с другом и в основном рассказывают о слезах девушек при расставании с любимыми, которые затем превращались в голубые, под цвет их прекрасных глаз, цветы.

Одна древнеримская легенда гласит, что однажды богиня цветов Флора спустилась на землю и стала дарить цветам имена. Закончив, она собиралась вернуться обратно, но услышала тихий голос: « Не забудь меня! Дай и мне имя». Флора долго не могла найти источник голоса, уже собиралась уйти, но снова услышала зов и наконец-то увидела небольшой цветок и решила назвать его незабудкой. В подарок богиня одарила цветок способностью возвращать память людям, забывшим о своих любимых и родных и своем доме.

В России незабудку называю и горлянкой, и лихорадочной травой. Практически все легенды о цветке связаны с понятием о верности, доброй памяти. Например, в Греции есть предание о пастухе Ликасе, который, прощаясь со своей любимой, подарил ей букет незабудок. Подобная сказка существует и в немецком фольклоре. Даже названия у цветков схожи – русское – незабудка, английское название – forget-me-not, а у немцев – vergipmeinnich.

Еще о незабудке говорят, что внутри нее целый мир: солнце – желтые тычинки в сердцевине, а небо - голубые лепесточки вокруг. Люди верили, что ангелы пролетали над землей и роняли сверху незабудки, напоминая о Небе.

Есть мнение, что сок незабудки прекрасно закаливают сталь и оружие становится настолько твердым, что способно разрезать даже железо.

Также незабудка способна привораживать людей: венок из цветов на шее объекта страсти или возложенный слева на груди, будет держать его мысли и сердце. Такой силой обладет и корень растения.

Трава незабудки содержит витамины, различные макро- и микроэлементы, органические кислоты – поэтому она используется для изготовления противовоспалительных и отхаркивающих лекарств и отваров для кожных заболеваний.

Очень много существует мифов и поверий о незабудке в Англии, Германии, Австрии, Люксембурга, Персии, ну и, конечно же, к нам дошла и древнегреческая легенда, которые будут рассказаны позже.

 

Незабудка в Австрии

Незабудка была музой для многих поэтов, художников, прозаиков, которые сложили о цветке множество легенд, мифов, притч, сказок. Одна австрийская легенда о происхождении цветка рассказывает, что много лет назад молодая девушка, сидя на берегу реки со своим женихом, увидела у кромки воды неизвестный ей доселе цветок и попросила любимого сорвать его. Когда парень нагнулся за цветком, его нога соскользнула, и он упал в стремительное течение реки. Девушка звала на помощь, но напрасно – ее никто не слышал. Когда юноша в последний раз показался над водой, он успел только выкрикнуть своей любимой «Не забудь меня!». Позже, когда его тело было найдено, в сжатых руках он держал тот самый цветок. Девушка похоронила жениха, а на его могиле посадила цветок, назвав его по последним словам юноши незабудкой.

В одной древнегреческой легенде о незабудке говорится как о цветке разлуки. Голубые незабудки выросли из слёз Эгле, невесты пастушка Ликаса, которые она проливала во время разлуки с женихом.

Согласно немецкой легенде, незабудки также произошли из слез ожидающей жениха невесты. В Германии с незабудкой связано много поверий: например, немцы считали, что незабудки открывают клады, помогают узнать имя суженого или суженой. С древних времен у немцев сохранилась традиция отправляться весной за незабудками в лес, чтобы нарвать самый большой букет. Высушенные потом цветы хранят целый год до следующего праздника и в этот день стараются забыть все обиды.

В Англии с незабудкой связан праздник Весенней королевы, который отмечается в мае первого числа. Каждый год в этот день семья монарха со своими придворными отправляется за город на поиски первых весенних цветов. Незабудка поистине королевский цветок – Генрих Ланкастер в 1405 году поместил цветок незабудки на свою эмблему и вручил лорду Скельсу – брату своей жены золотое украшение с синими цветками незабудки за победу в турнире.

Сегодня незабудку можно встретить как на общественных клумбах, так и в самых изысканных садах. Этот цветок достаточно неприхотлив в разведении и украсит любой букет. А уж его символическое значение и говорящее само за себя название поможет передать без слов все мысли и чувства дарящего.

 

Подснежники

К числу весенних первоцветов помимо подснежников относят многочисленные виды хохлаток, гусиного лука, ветреницы, медуницы, сочевичника, манжетки, чистяк, раковые шейки, змеевик. Но именно подснежник так популярен и любим среди людей. Издревле подснежник считался символом надежды.

О подснежнике сложено немало легенд и сказаний. Одна из них гласит о времени, когда Богиня Флора раздавала цветам костюмы для карнавала и подарила подснежнику кипельно-белый. Снег тоже захотел принять участие в карнавале, но поскольку наряд ему не полагался, он стал просить цветы поделиться с ним одеянием. Боясь холода, цветы не откликались на его просьбу, и только подснежник укрыл его своим одеянием. Теперь снег и подснежник неразлучны друг с другом, как друзья.
А вот такой вариант происхождения цветка предлагает польская легенда. Суровой зимой в горной избушке жила семья. Отец семейства скитался по свету в поисках работы, а жена и двое детей ждали его дома. В конце вдруг января заболел мальчик, и знахарка определила недуг, для лечения которого требовались свежие цветы и листья. Его сестра отправилась на поиски цветов, но кругом был только лед. Тогда бросилась она на землю и стала горько плакать, ее горячие и сердечные слезы пробили снежный покров и разбудили подснежники. Пробив себе дорогу через снег, они выбрались на поверхность. Всюду, где плакала девочка, вырастали подснежники. Она нарвала их, принесла домой, и брат был спасен.

По румынской легенде, однажды само Солнце спустилось на землю в виде молодого человека, чтобы немного повеселиться. Коварный Змей долго следил за ним, а потом выкрал и заточил в своем дворце. Мир наполнила грусть, птицы перестали петь, источники иссякли, а дети забыли, что такое веселье и смех. Никто из жителей не смел выйти на борьбу со Змеем. Но все же нашелся один смельчак, вызвавшийся спасти Солнце. Люди снаряжали его в дорогу, давали ему свою силу для победы над Змеем. Все лето, осень и зиму шел он к цели. Наконец парень нашел Змея, победил его и освободил Солнце, и оно поднялось на небо. Природа ожила, люди обрадовались, но отважный юноша был смертельно ранен и не смог оценить всего весеннего великолепия. Снег таял там, куда капала кровь юноши, и на этих местах вырастали белые цветочки – подснежники, вестники весны.

С тех самых пор юноши плетут белый и красный шнурочек с кисточками и дарят их любимым девушкам или близким и родным. Красный цвет символизирует любовь ко всему прекрасному, а белый – показывает здоровье и чистоту подснежника.

 

Вербена

О множестве цветов были сложены мифы и легенды, вербена не стала исключением. Вербена – одно из наиболее часто упоминаемых в рамках волшебства и колдовства растений. Изначально уже друиды из-за сходства вербены со священным деревом-дубом – почитали ее и готовили волшебные отвары. В зависимости от помыслов и времени сбора вербены она наделяла зелья и напитки различными свойствами. Если собрать вербену во время восхода солнца, когда роса наиболее обильна, то такой отвар мог примирить враждующих, исцелить болеющих, соединить расставшихся, закалить оружие и даровать неуязвимость в боях. Необходимо было принести дар Земле медом или другой сладостью перед сбором. Вокруг растения следовало провести волшебный круг серебряным или золотым предметом и срывать растение левой рукой от сердца. Вербена, собранная в период полнолуния, напротив, могла рассорить супругов и наслать боль на здоровых. Сушили вербену в темноте и частями – стебель, листья и корни раздельно.

У многих народов вербена причислялась к магическим и божественным растениям и об этом цветке слагались мифы: у скандинавов – это была трава Тора, у древних персов – символ Солнца, у греков – растение Ареса и Афродиты. Древние римляне застилали алтари храмов, посвященных Юпитеру, вербеной. Кельты использовали вербену для заговоров, а итальянцы считали ее травой, покровительствующей ведьмам.

Христиане считали, что вербена была найдена на горе Голгофе у Креста – ее обкладывали раны Христа, чтобы остановить кровь. Вербену причисляли к священным травам, способным предотвращать кровотечения и отпугивать нечистую силу, вампиров и демонов. Поэтому верующие при сборе растения прежде крестились. Собирали вербену в особые лунные фазы, обязательно говоря следующие слова: «Ты, вербена, считаешься на земле святой травой, ибо давным-давно нашли тебя на горе Голгофе. Ты исцелила нашего Спасителя Иисуса Христа и затянула его кровоточащие раны; во имя Отца, и Сына, и Святого Духа я соберу тебя».

Вербена служила и силам добра, и зла. С одной стороны, она охраняла от сглаза и темных заклятий, а с другой – широко использовалась ведьмами в их ритуалах. Использовали вербену не только ведьмы, но и вполне материальные злодеи – венгерские взломщики верили, что вербена способна отпереть любой засов и вкладывали лист вербены в порез на ладони.

Цветет вербена красивыми белыми, розовыми и лиловыми цветками. До сих пор ее активно используют в народной медицине, а в СМИ, особенно в молодежных сериалах, на волне возросшей популярности темы вампиризма активно пропагандируется ее образ как защитницы от темных сил и продолжают слагать мифы о цветке.

[Брюква]

Папоротник

Папоротник – одно из самых загадочных и окутанных тайною растений. Несмотря на заверения ученых, что ни один из видов папоротников не цветет, именно с цветком папоротника связано большинство славянских мифов и легенд.
Славяне считали, что папоротник цветет один раз в год – в ночь Ивана Купалы, когда древний бог Перун сражался с иссушающим демоном. Перун вдребезги разносил скалы из облаков, открывая сокрытые в них клады, и посылал на землю долгожданный ливень. В самую полночь во время грозы и распускается цветок папоротника золотым или кроваво-красным огнем. Глаза простого человека не в состоянии смотреть на столь яркое пламя. Буквально через мгновение цветок блекнет и исчезает. Вместе с ним раскрываются клады и скрытые сокровища, поблескивая голубыми огнями. Именно поэтому цветок папоротника также называют жар-цвет: из-за его яркого светения.

Именно из-за раскрытия тайны кладов, папоротник связывали с даром провиденья. Существует множество славянских легенд на данную тематику. Согласно одной из них, перед днем Купалы нищий крестьянин искал затерявшуюся в лугах корову. Когда наступила полночь, мужик шагнул через куст папоротника и дивный распустившийся на мгновение цветок зацепился за его лапоть. Крестьянин в то же мгновение стал невидимым, и ему открылась вся его жизнь. С легкостью он отыскал потерявшуюся корову, увидел зарытые в землю клады. Вернувшись домой, он снял лапти и стал видимым. Однако мужик не связал между собой эти события и с радостью продал старый лапоть неожиданно явившемуся к нему купцу. Под видом купца к мужику приходил (Слово удалено системой), и, расставшись с цветком, крестьянин тотчас же забыл про все места скрытых сокровищ.

Нечистая сила сильнее простых людей стремится получить цветок папоротника. Тому, то все же решил добыть чудесный цветок, необходимо в ночь перед днем Ивана Купалы взять с собой скатерть и нож и отыскать в лесу куст папоротника. Вокруг папоротника следует очертить ножом круг, расстелить скатерть и, сидя внутри круга, не сводить глаз с растения. Как только цветок заполыхает ярким пламенем, надо его сорвать, порезать руку и вложить цветок прямо в рану. С этого момента перед человеком открывается все тайное и скрытое. Однако это не все испытания, уготовленные человеку. Вокруг папоротника будут лежать змеи и страшные чудовища, нечистая сила будет насылать на человека сон или пытаться вызвать самые жуткие страхи. В момент, когда он схватит цветок, послышатся удары грома, засверкает молния, заколыхается земля, раздадутся крики, хохот, свист. Не смотря ни на что, под страхом быть разорванным чертями запрещено выходить из очерченного круга или смотреть по сторонам – куда повернется голова, так она навсегда и останется. С рассветом нечистые пропадут, и можно покинуть круг и идти домой, не оглядываясь – иначе цветок исчезнет.

Цветок папоротника способен открывать все запоры, двери и хранилища, обнаруживать зарытые клады, наделять человека способностью знать прошлое, настоящее и грядущее, читать мысли, разговаривать с животными и птицами, предвидеть события и даже зарождать в сердце другого любовь.

Все недоступное и необъяснимое всегда окутано легендами, но кто знает, возможно, нет достоверных данных о цветке папоротника потому, что никто так и не смог преодолеть все испытания и выполнить все условия в ночь Ивана Купалы?

Плакун-трава

Наши предки в своих легендах многим растениям приписывали чудодейственные свойства, однако поистине волшебными травами у славян считались плакун-трава, разрыв-трава и Перунов цветок – в привычном названии – цветок папоротника.

Плакун-трава – это народное прозвище дербенника вязолистного (Lythrum salicaria L.), который относится к семейству дербенниковых. Это многолетнее растение с корневищем и гроздьями лилово-розовых цветов, группирующихся в соцветия. В высоту плакун-трава может вырастать до 2 метров.

С греческого языка родовое название растения можно перевести как «пролитая свернувшая кровь». Считается, что дербенник способен останавливать кровь. Видовое же имя – salix, в переводе – ива, дербенник получил за сходство своих листьев с деревом.

Более известное в народе название «плакун-трава» растение получило по двум причинам — благодаря своему строению и славянскому мифу . В покровных тканях у травы имеются специальные органы, с помощью которых дербенник избавляется от лишней влаги, которая поступает из земли. Поэтому чем влажнее и теплее воздух, тем больше капель выделяется: они стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы.

По преданию предков, плакун-трава использовалась в заговорах на нечистую силу: заставляя ее плакать, люди обретали богатство и власть над миром духов, уничтожали чары ведьм и лечили болезни. Крест, сделанный из плакун-травы, одевали на людей, из которых изгоняли бесов. Также дербенник подкладывали неспящим детям и брали с собой на болото, чтобы отогнать нечистых духов. Один из заговоров звучал как: «Есть трава именем Плакун, растёт возле рек и озёр, высока в коноплю, цвет багров… Цветы его точно факел, а по утрам плачет светлыми слезами».

Некоторые поверья следующим образом объясняют волшебную силу травы: слезы Богородицы, которая оплакивала распятие Иисуса, падая на землю, превратились в плакун-траву. Славяне верили, что при сборе трав на праздник Ивана Купалы необходимо обязательно нарвать плакун-травы, так как она усиливала волшебные свойства растений.

Собирали плакун-траву рано утром в Иванов день. Необходимо было снять с себя все железное, иначе выкопанный корень травы не будет обладать волшебными силами. Собранную траву держали в чистоте и кормили ею скот.

Великий русский писатель А.К. Толстой в своем романе «Князь Серебряный» упомянул плакун-траву в эпизоде, где мельник давал совет Вяземскому: «Есть ещё Плакун-трава, вырежешь из корня крест, да повесишь на шею, все тебя будут как огня бояться».

В современном мире дербенник нашел свое применение в медицине: его используют при гастрите, энтероколите и дизентерии. В домашних же условиях корнями и в меньшей степени травой лечат желудочные боли, кровотечения в области живота, сердечно-сосудистые заболевания, и иногда эпилепсию и шумы в голове. Порошком травы посыпают незаживающие раны для скорейшего исцеления.

 

Примула.Славянская легенда

В рамках раздела древнегреческой мифологии мы уже рассматривали легенду о примуле, однако, как и следовать ожидать, у каждого народа существует своя версия – не стал исключением и славянский народ, придумавший свой миф о примуле, который и дошел до нас.

Название цветка примула происходит от латинского Prímula, что означает первый. Этот цветок происходит из семейства растений Первоцветных порядка Верескоцветные. Примула представляет собой невысокую траву с цветами.

У славянских народов примула также известна, как «баранчики» из-за сходства молодых листочков со спинами молодых ягнят, и «ключики» – поскольку цветок похож на связку ключей. Цветут примулы весной, в преддверии лета – поэтому в народе их еще называют «ключами от лета». У славян примула ассоциировалась с золотым ключом, который открывал дорогу вперед всему растительному миру.Весной богиня солнца Лада является в мир. В то место, куда попадет первая молния, вырастает примула, чтобы отомкнуть землю для роста всех растений.

Германцы также величали примулу ключиками. А в некоторых областях Германии примула – это символ ключей замужества. Существовало поверье, что девушка, которая первой на пасхальные праздники найдёт этот цветок, в этом году обязательно выйдет замуж. Примула являлась частым ингредиентом при приготовлении любовных зелий. В Швейцарии примула является талисманом счастья и любви. Жители Швейцарии, обитавшие в горах, спешили найти одними из первых цветок примулы на вершинах горы, а найдя ее, украшали растением шляпы и хижины. Засушенную примулу они захватывали с собой как воспоминание о дома, отправляясь в путешествия в другие страны. А у итальянцев примула получила свое название – «цветок страсти».

Но вот пришло время узнать и предание, доставшееся нам от славянского народа. Оно сложилось еще в средние века. Однажды кто-то попытался без разрешения проникнуть в рай, и Апостол Петр, стоявший на страже, от испуга выронил связку золотых ключей на землю, и из нее пророс желтый, похожий на ключи, цветок. Ангел, который был отправлен, чтобы забрать ключи у Петра, поднял их с земли, но цветок так и остался расти на том месте.

По утверждениям вулканологов, примулы способны предсказывать извержение вулканов. Длительное время на острове Ява погибало много жителей, пока не обратили внимание на примулу – она распускалась только накануне извержения. Ученые заинтересовались этим свойством.

Жители Кавказа утверждают, что королевская примула «волшебная пурисула» однажды расцвела в неустановленный период. Племя в спехе покинуло родные края, и там впоследствии произошло землетрясение. Люди двигались дальше на запад, пока не достигли страны, похожей на их родину. Там они и осели. Так появились предки современных басков – пиренейские иберы. Данный факт не подтвержден, однако множество деталей говорят о его правдивости.

[Брюква]

Астра

Астра – один из наиболее древних цветков, миниатюрная звездочка, озаряющая серебристым светом все вокруг себя. В Европу астры были завезены из Китая, где они символизировали элегантность, скромность и красоту. Однако свое название астры получили не в Китае, а в Древней Греции. Астра в переводе на русский язык означает «звезда». Согласно легенде, из созвездия Девы, которое для греков ассоциировалось с богиней любви – Афродитой, скатилась слеза – звездная пыль. Долетев до земли, на тех местах, которых коснулись частички пыли, выросли невиданные цветы – астры, так напоминающие своим соцветием небесные звездочки. Греки считали, что если глубокой ночью встать у растущих астр, то в полной тишине можно услышать слабые перешептывания – так, по поверьям, астры поддерживают связь со своими сестричками – звездами на небосводе. Астра является символом людей, рожденных под знаком зодиака Девы. Это цветок, посланный людям богами, отождествляет грусть по небу, по потерянному раю, которого уже не достичь.

Китайская легенда появления астры также напрямую связана со звездным происхождением цветков. Однажды два монаха отправились в далекий путь, чтобы увидеть вблизи звезды. Они бродили по дремучим лесам, карабкались по горным высотам, пробирались через ледники и наконец достигли гору Алтай. На самой вершине монахи поняли, что звезды все также далеки от них, как и в самом начале пути. Разочарованные они отправились в обратный путь. Долго спускались они по горам без воды и пищи и внезапно увидели перед собой восхитительный луг. На лугу тек ручей с прозрачной и чистой водой, и повсюду виднелись прекрасные цветы. Премудрый монах сказал своему спутнику:

- Мы столько путешествовали, чтобы постичь красоту и загадку звезд на небе, а достигли ее на земле.

Монахи взяли несколько цветков в монастырь для разведения, назвав их астрами.

В Венгрии астру называют осенней розой, поскольку этот цветок способен цвести поздней осенью и даже ранней зимой. У людей астры вызывают самые разнообразные эмоции – от грусти по ушедшему до мыслей о вечной неувядающей красоте.

Гвоздика

Dianthus — это род многолетних растений, которые принадлежат к семейству Гвоздичные. Они считаются наиболее популярными видами среди выращиваемых в саду цветов. Название цветка «гвоздика» переводится как цветок Зевса или божественный цветок. Карл Линней во время классификации растений не стал отходить от древнегреческой легенды и оставил цветку название Dianthus — божественный цветок.

С ярко-пунцовым окрасом гвоздики, так напоминающим кровь, связно множество легенд, и сказания Древней Греции не стали исключением. Как гласит древнегреческий миф, однажды богиня Артемида, раздраженная после неудачной охоты, повстречала по пути красивого пастушка, который беззаботно наигрывал на своей свиристели незамысловатую мелодию. Артемида посчитала, что именно веселая мелодия пастушка и была причиной ее неудачи. Вне себя от гнева богиня обвинила юношу в том, что он разогнал всю дичь, обещая убить его за это. Бедный пастушок начал оправдываться и молить о пощаде, однако в ярости Артемида бросилась на него и вырвала юноше глаза. Сразу после этого богиня пришла в себя и осознала ужас происшедшего. Она бросила на землю вырванные у юноши глаза, так жалобно смотревшие на нее, и в тот же миг из них выросли две прекрасные ярко-красные гвоздики, которые впоследствии напоминали всем о невинно пролитой здесь крови.

Однако, стоит отметить, что не только у древних греков гвоздика ассоциировалась с кровью: у французов данный цветок имеет связь с некоторыми историческими событиями. В современной истории гвоздика символизируется как «цветок огня», «цветок борьбы».

Первое упоминание о гвоздике у французов относится к 1297 году — времени правления короля Людовика IX Святого. Согласно легенде, гвоздика обладает целебными свойствами. После долгой осады Туниса французские войска вернулись на родину и завезли с собой гвоздику. В это время в Европе господствовала чума, люди вымирали целыми поселениями, а старания медиков были тщетны. Король Людовик был уверен, что есть спасение от страшной болезни. Он предположил, что в Тунисе, где так часто свирепствует чума, существует и противоядие от нее. Тогда король-то и обратил внимание на красный цветок. Людовик велел нарвать побольше гвоздик, приготовить из них отвары и поить больных. Вскоре многие зараженные стали выздоравливать, и постепенно эпидемия закончилась. К сожалению, отвар помог не всем – сам Людовик пал жертвой страшной болезни.

Цветок связан также с еще одним фактом французской истории: гвоздика была излюбленным цветком принца Конде, позже известного как Людовика II Бурбонского. С помощью махинаций кардинала Мазарини принц был заключен под стражу. В тюрьме он начал выращивать гвоздики. Тем временем жена Конде не теряла времени даром и, подняв восстание, добилась освобождения мужа. С тех пор гвоздика стала символом всех Бурбонов, род которых пошел от Конде.

С этих времен гвоздика тесно вплелась в историю Франции. В 1793 году, во время французской революции, люди, идя на эшафот, вешали на себя красные гвоздики — символ того, что они отдают свою жизнь за короля. Алые гвоздики получали из рук своих девушек солдаты, которые шли в армию на войну. Алые гвоздики символизировали невредимость и неприступность солдатов, носивших их как талисман.
Та же традиция пошла и у итальянцев, где девушки дарили гвоздики юношам, которые шли на битву. А сам цветок был изображен на государственном гербе.

В Испании же девушки тайно договаривались с юношами о свиданиях, прикалывая определенного цвета гвоздику к своей груди. У бельгийцев гвоздика — цветок простонародья или бедняков, символ домашнего очага – гвоздиками украшали обеденные столы, дарили дочерям, которые выходили замуж. Символом любви и чистоты считалась гвоздика у немцев и англичан: поэты воспевали цветок в своих произведениях, художники запечатлевали его в своих картинах. Именно немцы и дали название цветку «гвоздика», которое обозначало сходство запахов растения и гвоздичного дерева, высушенного для пряности. Позже название проникло в польский, а затем и в русский языки.

 

Купальница

В славянской мифологии существует множество мифов о цветах, купальница не стала исключением.

Точных сведений о происхождении научного названия рода Tróllius нет. Одна из версий гласит, что латинское название произошло от немецкого Trollblume – «цветок троллей». По поверьям германских и скандинавских народов, купальница была у троллей любимым цветком.

Другие варианты происхождения такого названия опираются на округлой форме цветка, и происходят от латинского слова trulleus, что означает «круглый сосуд», «чашка», или от старо-германского «troll» — «шар».

Корни современного русского названия цветка «купальница» уходят далеко в прошлое. Возможно, оно связанно с периодом массового цветения, которое приходится на 6 июля. С этого дня, который называли Аграфена-купальница, было принято начинать купание в реках и озёрах. Также примерно в это время отмечается «день Ивана Купалы», известный и как «Иванов День». Таким образом, русское название отражает связь растения с водой и влажными местами обитания.

Во многих регионах нашей страны существуют различные народные названия, характерного для определенной местности: Троллиус, Сибирская Роза, Купавница, Балаболки. Существует легенда о молодом пастухе Алексее, который часто пригонял табуны коней на водопой к озеру Байкал. Вбегая в светлые воды озера, кони поднимали фонтаны брызг, но больше шума и брызг создавал сам Алексей, которым своим шумом перепугал всех живущих в озере русалок. Тогда русалки стали придумывать разные уловки, чтобы заманить Алексея: танцевали на туманной лужайке, пели песни на зеленом берегу, плавали по лунному озеру, но тщетно – пастух не обращал внимания ни на одну из них. Отчаявшись, русалки погрузились обратно на дно озера. Но одна из русалок влюбилась в Алексея и стала незаметно следовать за пастухом. На солнце ее волосы выгорели и стали золотыми, взор загорелся. Изредка Алексей, недоумевая, оглядывался на шелест куста или удивлялся необычным очертаниям тумана, схожего с девушкой, протягивающей к нему руки. Но он только смеялся и разгонял коня, заставляя русалку прятаться в сторону, мелко дрожа от страха. Когда, наконец, Алексей заметил ее и хотел подойти, увидев ее сидящую рядом с ним, пытающуюся обратить на себя внимания шепотом и бледной улыбкой, у ночного костра, русалка вдруг растаяла в утренних лучах и превратилась в цветок купальницы.

 

Липа

У древних славян существовали мифы не только о цветах, но и о деревьях, которые также широко почитались.
Одним из таких деревьев была липа, считавшаяся святым растением.

Липа почиталась не только у славян, но и у словенцев: если в центре села росла липа, то она автоматически становилась местом сбора юношей, гулявших на день святого Флориана. У липы зажигались костры, проходил сбор, и отсюда начинали обход села. У жителей Герцеговины существует традиция – во время венчания над головой молодых держат липовую ветку: она является своеобразным оберегом.

Южные славяне высаживали большие липы вдоль церквей и храмов, под тенью деревьев устраивали праздники, собрания жителей и даже суды. Липы были местом остановки процессии во время крестного хода. Липу также высаживали рядом с домами и на могилах, так как считалось, что сон под липой – наиболее сладок и спокоен. Дерево использовали для высекания так называемого «живого» огня, которым обновляли источники огня в домах.

О святости липы свидетельствует также тот момент, что почитаемые деревья было запрещено рубить, ломать и осквернять. Считалось, что если человек сорвет ветвь липы, то у него обязательно заболеет конь, а для выздоровления необходимо было вернуть ветку на место. Даже поляки боялись рубить это дерево, так как верили, что человека постигнет смерть, либо кто-то умрет в его семье. Ходили легенды о «кровоточащих» деревьях – липах, которые после срубания истекали соком, который невозможно было остановить, пока не сядет солнце. Липа считалась апотропеем. Липу высаживали у домов и прятались под нее во время грозы, поскольку в нее не бьет молния, а крестики из липы вешали на тех, кого мучили наваждения. Такие же кресты втыкались в почву на пастбищах, чтобы уберечь скот от лесных зверей. На территории всей России считали, что если ударить ведьму голой липовой палкой, то она перестанет оборотничать. Липовой палкой пользовались и те, кто отгонял от себя черта. Липой украшали загоны и дома на праздники Юрьев день и Троицу.

У древних славян существует несколько мифов, затрагивающих липу. Один из них – это история о том, что из корня дерева выросло три ствола. Считалось, что когда-то на этом месте мужчина изнасиловал и убил девушку. Из колена убитой и выросла святая липа, которая впоследствии оберегала народ. Второе упоминание можно встретить в сказке северных народов. Один мужик пытался срубить липу, но тут он внезапно услышал ее голос и остановился. Липа умоляла не рубить ее и пообещала исполнить любое желание. Жена мужика попросила богатство- липа дала его, а когда мужик сказал свое желание: «Хочу, чтобы нас все боялись», – липа обратила их в медведей.

У западных и восточных славян липа тесно связана с христианскими легендами: дерево считалось древом Богородицы, говорили, что когда Богородица спускается с небес на землю, она отдыхает именно на липе. На липу вешали иконки и образки, существовали поверья, что именно на липе чаще всего являлись чудотворные иконы. Одна их христианских легенд гласит, что липа стала убежищем для Богородицы, когда она с маленьким сыном бежала в Египет.

[Брюква]

Незабудка в Австрии

Незабудка была музой для многих поэтов, художников, прозаиков, которые сложили о цветке множество легенд, мифов, притч, сказок. Одна австрийская легенда о происхождении цветка рассказывает, что много лет назад молодая девушка, сидя на берегу реки со своим женихом, увидела у кромки воды неизвестный ей доселе цветок и попросила любимого сорвать его. Когда парень нагнулся за цветком, его нога соскользнула, и он упал в стремительное течение реки. Девушка звала на помощь, но напрасно – ее никто не слышал. Когда юноша в последний раз показался над водой, он успел только выкрикнуть своей любимой «Не забудь меня!». Позже, когда его тело было найдено, в сжатых руках он держал тот самый цветок. Девушка похоронила жениха, а на его могиле посадила цветок, назвав его по последним словам юноши незабудкой.

В одной древнегреческой легенде о незабудке говорится как о цветке разлуки. Голубые незабудки выросли из слёз Эгле, невесты пастушка Ликаса, которые она проливала во время разлуки с женихом.

Согласно немецкой легенде, незабудки также произошли из слез ожидающей жениха невесты. В Германии с незабудкой связано много поверий: например, немцы считали, что незабудки открывают клады, помогают узнать имя суженого или суженой. С древних времен у немцев сохранилась традиция отправляться весной за незабудками в лес, чтобы нарвать самый большой букет. Высушенные потом цветы хранят целый год до следующего праздника и в этот день стараются забыть все обиды.

В Англии с незабудкой связан праздник Весенней королевы, который отмечается в мае первого числа. Каждый год в этот день семья монарха со своими придворными отправляется за город на поиски первых весенних цветов. Незабудка поистине королевский цветок – Генрих Ланкастер в 1405 году поместил цветок незабудки на свою эмблему и вручил лорду Скельсу – брату своей жены золотое украшение с синими цветками незабудки за победу в турнире.

Сегодня незабудку можно встретить как на общественных клумбах, так и в самых изысканных садах. Этот цветок достаточно неприхотлив в разведении и украсит любой букет. А уж его символическое значение и говорящее само за себя название поможет передать без слов все мысли и чувства дарящего.

 

Подснежники

К числу весенних первоцветов помимо подснежников относят многочисленные виды хохлаток, гусиного лука, ветреницы, медуницы, сочевичника, манжетки, чистяк, раковые шейки, змеевик. Но именно подснежник так популярен и любим среди людей. Издревле подснежник считался символом надежды.

О подснежнике сложено немало легенд и сказаний. Одна из них гласит о времени, когда Богиня Флора раздавала цветам костюмы для карнавала и подарила подснежнику кипельно-белый. Снег тоже захотел принять участие в карнавале, но поскольку наряд ему не полагался, он стал просить цветы поделиться с ним одеянием. Боясь холода, цветы не откликались на его просьбу, и только подснежник укрыл его своим одеянием. Теперь снег и подснежник неразлучны друг с другом, как друзья.
А вот такой вариант происхождения цветка предлагает польская легенда. Суровой зимой в горной избушке жила семья. Отец семейства скитался по свету в поисках работы, а жена и двое детей ждали его дома. В конце вдруг января заболел мальчик, и знахарка определила недуг, для лечения которого требовались свежие цветы и листья. Его сестра отправилась на поиски цветов, но кругом был только лед. Тогда бросилась она на землю и стала горько плакать, ее горячие и сердечные слезы пробили снежный покров и разбудили подснежники. Пробив себе дорогу через снег, они выбрались на поверхность. Всюду, где плакала девочка, вырастали подснежники. Она нарвала их, принесла домой, и брат был спасен.

По румынской легенде, однажды само Солнце спустилось на землю в виде молодого человека, чтобы немного повеселиться. Коварный Змей долго следил за ним, а потом выкрал и заточил в своем дворце. Мир наполнила грусть, птицы перестали петь, источники иссякли, а дети забыли, что такое веселье и смех. Никто из жителей не смел выйти на борьбу со Змеем. Но все же нашелся один смельчак, вызвавшийся спасти Солнце. Люди снаряжали его в дорогу, давали ему свою силу для победы над Змеем. Все лето, осень и зиму шел он к цели. Наконец парень нашел Змея, победил его и освободил Солнце, и оно поднялось на небо. Природа ожила, люди обрадовались, но отважный юноша был смертельно ранен и не смог оценить всего весеннего великолепия. Снег таял там, куда капала кровь юноши, и на этих местах вырастали белые цветочки – подснежники, вестники весны.

С тех самых пор юноши плетут белый и красный шнурочек с кисточками и дарят их любимым девушкам или близким и родным. Красный цвет символизирует любовь ко всему прекрасному, а белый – показывает здоровье и чистоту подснежника.

 

Вербена

О множестве цветов были сложены мифы и легенды, вербена не стала исключением. Вербена – одно из наиболее часто упоминаемых в рамках волшебства и колдовства растений. Изначально уже друиды из-за сходства вербены со священным деревом-дубом – почитали ее и готовили волшебные отвары. В зависимости от помыслов и времени сбора вербены она наделяла зелья и напитки различными свойствами. Если собрать вербену во время восхода солнца, когда роса наиболее обильна, то такой отвар мог примирить враждующих, исцелить болеющих, соединить расставшихся, закалить оружие и даровать неуязвимость в боях. Необходимо было принести дар Земле медом или другой сладостью перед сбором. Вокруг растения следовало провести волшебный круг серебряным или золотым предметом и срывать растение левой рукой от сердца. Вербена, собранная в период полнолуния, напротив, могла рассорить супругов и наслать боль на здоровых. Сушили вербену в темноте и частями – стебель, листья и корни раздельно.

У многих народов вербена причислялась к магическим и божественным растениям и об этом цветке слагались мифы: у скандинавов – это была трава Тора, у древних персов – символ Солнца, у греков – растение Ареса и Афродиты. Древние римляне застилали алтари храмов, посвященных Юпитеру, вербеной. Кельты использовали вербену для заговоров, а итальянцы считали ее травой, покровительствующей ведьмам.

Христиане считали, что вербена была найдена на горе Голгофе у Креста – ее обкладывали раны Христа, чтобы остановить кровь. Вербену причисляли к священным травам, способным предотвращать кровотечения и отпугивать нечистую силу, вампиров и демонов. Поэтому верующие при сборе растения прежде крестились. Собирали вербену в особые лунные фазы, обязательно говоря следующие слова: «Ты, вербена, считаешься на земле святой травой, ибо давным-давно нашли тебя на горе Голгофе. Ты исцелила нашего Спасителя Иисуса Христа и затянула его кровоточащие раны; во имя Отца, и Сына, и Святого Духа я соберу тебя».

Вербена служила и силам добра, и зла. С одной стороны, она охраняла от сглаза и темных заклятий, а с другой – широко использовалась ведьмами в их ритуалах. Использовали вербену не только ведьмы, но и вполне материальные злодеи – венгерские взломщики верили, что вербена способна отпереть любой засов и вкладывали лист вербены в порез на ладони.

Цветет вербена красивыми белыми, розовыми и лиловыми цветками. До сих пор ее активно используют в народной медицине, а в СМИ, особенно в молодежных сериалах, на волне возросшей популярности темы вампиризма активно пропагандируется ее образ как защитницы от темных сил и продолжают слагать мифы о цветке.

Подсолнух

Подсолнух – солнышко в миниатюре, солнечный цветок – имеет многовековую историю и обязан происхождением своего названия именно солнцу.
По-гречески подсолнух – гелиант – цветок бога солнца Гелиоса. Известен миф о безответной любви океанической нимфы Клитии к Гелиосу. В течение долгого времени была она влюблена в бога солнца, но не могла ему в этом признаться. Каждый день Клития наблюдала за движением солнечного диска на горизонте, надеясь, что любимый обратит на нее внимание. К несчастью нимфы Гелиос заметил ее сестру – Левкотою. Совсем потеряла Клития связь с миром и желание жить, наблюдала она за Гелиосом, пока ее тело не иссохло и не превратилось в цветок с соцветием солнца на стебле, который следовал за любимым на протяжении всего дня.
Этот миф о цветке имеет под собой научное обоснование. Ученые установили, что шляпка подсолнуха следует за солнцем на протяжении всего дня. За это отвечает фитогормон роста – ауксин. При недостатке солнечного цвета, ауксин накапливается в стебле растения, в результате чего возникают так называемые гелиотропные свойства – движение растений за солнечным светом. Однако подсолнух не все время следует за солнцем: когда цветок достигает своего максимального роста, то шляпка так и остается направленной на восток. Именно поэтому некоторые трактуют значение подсолнуха как символа преданности.
Также подсолнух считается травой откровений. Издревле его курение вызывало у людей способность ясновидения и прорицания. Считалось, что если положить цветок под подушку, то можно увидеть вещий сон и найти ответы на все скрытые вопросы. Помимо этого подсолнух добавляли в благовония для избавления от нечистой силы и темных мыслей.
В течение продолжительного времени цветок выращивался в качестве декоративного цветка в садах, однако раскопки в Северной Америке показали, что еще за 3 тысячи лет до нашей эры североамериканские индейцы получали из семян подсолнуха масло. Позднее его разведение приобрело сельскохозяйственный оборот, и семена подсолнуха стали употреблять в пищу как всеми известные семечки.

 

Одолень-трава

Одолень-трава, или белая кувшинка, – частый гость славянских мифов и сказок. У славянов белая кувшинка считалось цветком русалки. Причиной такой аналогии могла стать схожесть белого цветка с пятнистым корневищем с прекрасной девушкой с чешуйчатым рыбьим хвостом.

У сербского народа есть такая песня о кувшинке:
-Если б знала баба,
Что такое одолень-трава,
Всегда бы брала ее,
Вшивала в пояс
И носила на себе.

О чем эта песня? В чем волшебная сила кувшинка? Ответить на эти вопросы помогут славянские сказания и поверия.

Как считали наши предки, собирать цветы кувшинки нужно было, приговаривая ласковые слова и заткнув уши. Кувшинки запрещалось срезать, так как считалось, что стебель кувшинки истекал при этом кровью, а человек, который позволил себе подобное, будет страдать от кошмарных снов. Однако даже если кувшинка была аккуратно сорвана, водяные духи все равно попытаются отомстить вам. Самый большой запрет существовал на покупку кувшинок – тогда вместе с цветами вы приобретали не только свои беды и пакости, но и все черные дела и проклятья продавца.
У пастухов была своя традиция – они обходили поле в руках с корневищем кувшинки – так ограждали скот от сглазов и пропаж.

Одолень-трава – название кувшинки в старинном рукописном травнике, что связано с ее магическим свойством преодолевать нечистую силу. Также считалось, что тот, «кто найдет одолень-траву, тот вельми талант себе обрящет на земли». Помогала кувшинка и путешественникам не заплутать, если они брали ее с собой. Следовало зашить корневище кувшинки в ладанку и повесить на шею, при этом приговаривая.

Впервые свое применение в белой магии кувшинка нашла при изготовлении психотропных зелий, поскольку кувшинки притягивают людей не только своей красотой, но и содержат в себе психотропные вещества. Отвар из кувшинки считается любовным зельем: он способен пробудить чувства в сердце абсолютного любого человека. Кувшинками запасались перед тем, как идти на свидание, перед судебными тяжбами и перед родами. Считалось, что кувшинка приносит в таких делах счастье.

В русских сказках можно часто встретить упоминание об одолень-траве.
Из-за того, что белых кувшинок в реках и озерах осталось очень мало, сейчас она охраняется законом. Цветет этот прекрасный цветок довольно долго – с мая по август. Цветки кувшинки раскрываются рано утром, а вечером наоборот закрываются, и если придти на озеро очень рано, то можно понаблюдать появление кувшинки из воды. Только представьте, на поверхности воды появляется рябь, виднеется что-то белое, оно поднимается из воды, и вы становитесь свидетелем появления белых бутонов. Удивительным является то, что кувшинка появляется перед самым восходом солнца, а раскрывается, как только ее коснутся первые лучи. Когда солнце заходит, кувшинки закрываются и также таинственно и красиво погружаются в воду.

Разрыв-трава

Издревле считалось, что цветок разрыв-травы наделен волшебными свойствами и способен открывать любые замки. Однако, чтобы использовать его по такому назначению, необходимо было выполнить несколько условий при сборе растения. Люди находили гнездо дятла с птенцами и ждали, пока птица-мать улетала из гнезда. После этого гнездо закупоривали. Птица, вернувшись и увидев, что проход в гнездо закрыт, должна была слетать за стеблем разрыв-травы. Она подлетала к затычке, подносила стебель, и тогда раздавался громкий хлопок — затычка вылетала. Человек должен был в этот момент громко закричать, чтобы дятел уронил из клюва на землю стебель травы, который нужно было поднять с помощью красной или белой тряпочки. Считалось, что именно такой стебель откроет любой замок. Если приложить траву к замку или двери, то они вмиг разлетятся. А, чтобы насолить кузнецу и испортить его работу, достаточно было бросить разрыв-траву в кузню. Разрыв-трава, по поверьям, ломала все — медь, сталь, серебро и даже золото.

Еще разрыв-траву добывали в полночь, накануне Иванова дня. Нужно было забраться в пустырь и косить траву до тех пор, пока не сломается коса. Это был знак, что коса наткнулась на разрыв-траву. В этом месте необходимо было собрать всю скошенную траву и бросить ее в ручей или реку. Обыкновенная трава тонула и плыла бы вниз, а вот разрыв трава начинала плыть против течения. Тут-то ее и вылавливали.

У древних славян имелся миф, связанный с разрыв-травой. Согласно ему, молодой воин, отставший от своей рати, шел уставший по опушке леса. На улице стояла осень. Вдруг внимание юноши привлекло шипение множества змей, которые ползли в сторону горы, брали на язык травинку, касались ею скалы – она открывалась, и заползали внутрь. Тогда удивленный воин тоже сорвал эту травинку. Он почувствовал острую боль в пальце, но стерпел и коснулся камня. Скала расступилась, и юноша оказался внутри пещеры. Вокруг повсюду было золото и серебро, сверкали драгоценности. В самом центре пещеры стоял золотой престол, на котором восседала огромная змея. Вокруг нее, свернувшись в клубки, крепко спали змеи. Тогда юноша стал гулять по пещере, отложив в сторону меч, лук и щит, трогал золотые слитки, пересыпал монеты и драгоценные камни, совсем забыв о времени. Вдруг он услышал, что змеи проснулись и заговорили. Они переспрашивали друг у другу: «Не пора ли нам?». Тут главная змея сказала: «Теперь пора!» – сползла с престола, и все поползли вон из пещеры. Воин, испугавшись, что останется здесь навсегда, кинулся за ними. Едва успев выскочить, он от неожиданности опешил — на опушке стояла весна. Юноша понял, что всю зиму он провел внутри пещеры и стал ругать себя за то, что не взял с собой ни монет, ни золота, ни камней, да еще и оставил свое вооружение там. Расстроенный, он побрел по опушке и вдруг увидел, что к нему скачет толпа всадников, занося мечи над головой юноши. Ему оставалось только выставить вперед руки, и неожиданно из его пальца вырвалось пламя, которое поразило врага. Всадник упал на землю без дыхания. Остальные, увидев такой исход событий, испугались, развернули коней и помчались прочь.

Молодой воин догадался, что поразил врага он именно тем пальцем, которым порезался о травинку. Тогда-то юноша и понял, что он унес самое главное сокровище, сделавшее его непобедимым.

Внешне разрыв-трава привлекает внимание своим ярким видом – листья в виде крестов, и ярко-красные как огонь лепестки цветов. Она распускается ровно в полночь на день Ивана Купалы и цветет не дольше 5 минут. Где именно растет разрыв-трава, никто точно сказать не может, однако каждый, кто ее найдет, подвергнется проказням чертей, которые попытаются лишить его жизни.

Считается, что разрыв-травой называли бальзамин обыкновенный, однако это не совсем корректно, поскольку не каждый бальзамин, который растет в природе, будет той самой разрыв-травой.

[©ерый_Ана®XiSt]

Я знаю еще одну очень интересную легенду о фиалке!

Одна из древнегреческих легенд посвящена таинственному происхождению цветков фиалки. Прекрасный Аполлон - бог солнца - развлекал себя тем, что преследовал прелестную молоденькую нимфу - дочь Атласа жаркими лучами солнца.
Бедняжка, изнемогая от беспощадно палящего солнца, взмолилась о помощи к самому грозному и могущественному из богов Зевсу. Расчувствовавшись, Зевс превратил её в фиалку и укрыл от солнца в своих владениях - в тени кустарников среди леса. Спрятал от чужих взглядов, оставил лишь на любование себе. Пока однажды дочь Зевса Прозерпина отправилась на прогулку в лес. Обнаружив прелестные цветы, Прозерпина нарвала букет, а на обратном пути её похитил коварный Плутон. С испугу Прозерпина обронила букет, и фиалки рассыпались с божественных небес на грешную человеческую землю.

История открытия сенполий, так похожая на легенду: все началось в 1892 году, когда губернатор Восточной Африки барон Адальберт Эмиль Вальтер Редклифф ля Танноикс фон Сен- Поль и его невеста спасаясь от жары в тени деревьев во время прогулки, обнаружили совершенно незнакомые фиолетовые цветы. Как вы уже догадались, "сенполии" получили в честь имени первооткрывателя. Найденные цветы были отосланы в Германию страстному цветоводу и коллекционеру орхидей отцу Вальтера Сен- Поля Ульриху фон Сен- Полю. Для определения цветы были посланы Ультрихом Сен- Полем директору ботанического сада Герману Вендланду в Ганновер, который отнес их к семейству геснериевых. 1893 год считается годом "рождения" фиалки: в этом году они демонстрировались на международных выставках цветов, впервые были описаны в журнале "Гартенфлора" и вызвали огромный интерес.

Дополню:существует еще такая легенда, которая гласит, что этот цветок возник из слез благодарности Адама, когда в бытность его на острове Цейлон архангел Гавриил принес ему радостную весть о прощении Господом его грехов.

В римской мифологии фиалку называют цветком Юпитера. Легенда повествует о том, что однажды в жаркий день Венера решила искупаться и вдруг увидела, что несколько смертных смотрят на нее. Разгневавшись, богиня воззвала к Юпитеру, требуя смерти виновных. Но Юпитер решил их превратить в цветок, который олицетворял бы удивление и любопытство, погубившее несчастных.

Для древних греков фиалка была непременным атрибутом праздников, а также украшением собственных жилищ и статуй богов. Галлы почитали цветок как символ невинности, скромности и девственности и посыпали им ложе новобрачных. Французы состязались на тулузских поэтических турнирах, где одной из высших наград была золотая фиалка.

 1311431.jpg   17,29К   завантажень 0

[alekc19762310]

Интересно

Комнатные цветы – «мужегоны» – это миф или реальность? Существует множество поверий и народных примет о комнатных растениях, порой противоречащих друг другу. Как гласит народная молва, от кактусов, от вьющихся, а также от цветущих и нецветущих растений исходит какая‑то опасность. Если верить вобще всему, то получается, что все комнатные цветы вредят человеку и дома их иметь небезопасно.

Поистине всенародную любовь снискали себе растения, относящиеся к комнатным лианам, это, как их называют в народе, всевозможные вьюны, плющи, «березка» (циссус) и другие. А полюбили их за неприхотливость, за то, что они прекрасно приживаются в обычной квартире, легко переносят недостаток света, а порой и полива, быстро растут, долго имеют привлекательный, декоративный вид. Однако часто мы сталкиваемся с утверждением, что все вьющиеся, лазающие растения «прогоняют» мужей, и их поэтому называют «мужегонами».
Что же породило такое странное отношение ко многим представителям царства растений?
Специалисты считают, что растения не могут причинять вреда и дома можно выращивать любые растения. Растения не могут навредить человеку, не могут убить в нем достоинство, стать причиной ухода мужа из семьи или причиной бедной жизни. Народные поверья о недопустимости присутствия в доме определенных комнатных растений – это, как правило, результат элементарной неграмотности. Однако в ряде случаев определенные «совпадения» с приметами можно объяснить психологическим фактором.
Человеку нужны не любые растения, каждый из нас нуждается именно в своих зеленых друзьях.
При выращивании дома «чужих» растений, которые не соответствуют характеру человека, может возникнуть ощущение пустой траты времени, ощущения, что растения лишь поглощают энергию хозяина, ничего не давая взамен. Кем-то могли быть замечены такие совпадения: в доме, в котором много кактусов, жили пьяницы, или в доме разведенной женщины росли плющи. В результате возникают предостерегающие поверья.
Так что народные поверья являются следствием неправильного выбора растений теми, кто имел дома не резонирующие с его душой цветы. Ведь «чужие» растения, не соответствующие качествам характера человека, не принесут ему много пользы. Итак, очень важно выращивать дома именно те растения, от которых вы будете получить максимальную пользу, также важно быть готовым к самосовершенствованию. Из всего многообразия комнатных растений выбрать «свои» не сложно. Достаточно сформулировать, какие качества вы хотите в себе развить, какие сферы вашей жизни нуждаются в поправке.
Важно помнить, что если мы любим свои растения, они радуют нас и уже этим оказывают положительное воздействие.

[wwwska]

Легенда о гортензии дуболистной

Как гласит легенда о цветах, одним ясным днём молодая дева сидела у чистейшего озера и созерцала мерцание воды. Пребывая в радости, дева мечтала о предстоящих приключениях по пути домой, после того как она покинет чужую землю. Она улыбалась, касаясь пальцами холодной водной глади, её светлые волосы сияли в солнечных лучах.
Вдруг, дева заметила чьё-то отражение на поверхности воды. Подняв свой взор, девушка увидела прекрасного принца из одного местного племени. Юноша улыбнулся ей и девушка поняла, что её сердце уже никогда не будет стучать так как прежде, она влюбилась.
Летели дни, вместе с тем, подобно старому дубу, крепла любовь молодой девы и принца. Девушка чувствовала себя защищенной рядом с принцем, она питалась любовью, как ветви дерева лучами солнца, её тянуло к принцу, как корни дерева к подземным водам. Принц же сравнивал прекрасную деву с белым голубем, который залетел в его сердце.
Однако, пришло время когда девушка вместе с остальными своими подругами должна была вернуться в свои земли. Расставание было тяжёлым, некоторые говорили, что слёзы девушки были подобны каплям крови, а другие утверждали, что после ухода девушки, рядом с принцем мягко приземлился большой белый голубь. В том месте, где слёзы молодых пропитали землю возник красивый белый цветущий куст гортензии, такой же крепкий и сильный как любовь принца и девушки. Куст с белыми цветами растёт и по сей день и известен как гортензия дуболистная.